禅与净土

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开示及校订:林钰堂上师
一九九三年七月十九日
讲于北海佛教会
笔录:陈碧霞女居士
校阅:弟子疾呼、弟子晓艳

 

今天晚上的题目是〈禅与净土〉。释迦牟尼佛证得无上正等正觉时,他到底证到什么呢?他得到的不是语言可以讲的,而是完全超出观念的限制,完全超出贪、瞋、痴、慢、疑,超出我们感官的限制,甚至已超出禅定里面种种境界的限制,所以完全就是无限的。我们一般人,不要讲禅定的境界没有达到,就连贪、瞋、痴、慢、疑也还没消除,陷在观念的牢笼里也不自知!这样,我们哪有可能了解佛到底证到什么?所以,开始时佛自己也不想讲;祂说这个怎么讲?但是,从另一边来看,也不是完全没有办法;为什么呢?祂证到的也只是本有的——我们本有的一个清明呀。祂需要做的,只是用一般人可以了解的方式,慢慢引导我们走到那个情况去。为此,祂就得用语言啰——我们只懂得用话讲的啊!

有了这一些教法以后呢——祂的教法是讲得很圆融的;到了大乘的时候,像〈心经〉里面,先从无「色、声、香、味、触、法」、无眼界,乃至无意识界,什么都先讲成没有了。这些是佛法把我们的经验分成这一类、那一类的。佛先是说不要去执着这一些分类,接着讲到后来,甚至连祂教我们的一套,祂也说无呀——无「苦、集、灭、道」,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽——就把「四圣谛」及「十二因缘」都抛开了。祂为什么连祂传出来的一套都说没有呢?在《金刚经》里又说,您如果过了河,不要把那个筏子还顶在头上,筏子是要留给还没有过河的人用的;您就好好的地走就好了,不用顶着那个筏子。这个意思,也是明明白白告诉我们,不要执着佛教我们的那一套。所以,在理论上,佛法其实讲得很圆满,而且这也是它根本上与其他宗教很不一样的地方。其他宗教讲自己的一套就是宝贝了——您就是一辈子抓住这个。只有佛法教您,这一些是像用指头指着月亮,目的是要您去看月亮呀,您不要老是看着我的指头。

唯一把这一些都讲出来的,是我们的佛法。但是,虽然讲得这么明白,流传久了,还是有人变成被佛法笼罩住了。虽然修得贪、瞋、痴、慢、疑都已经慢慢解脱了,可是你若要他跟人家讲道理,他却不会用普通的话传达佛法,而一定要用佛法里的什么「真空妙有」那些术语。这让没有学过的人听来,真是莫名其妙。他自己在那里讲得头头是道,别人看来却好像在唸咒语一样。这又是一个大问题啰。

所以禅宗就慢慢出来了。他们有实修,知道佛、菩萨要传给我们的真的可以证得。但是要证悟,却又发现有文字、语言上的种种障碍。因此就说,乾脆都不要语言、文字了,免得你从一个笼子出来,又进另一个笼子——到什么时候才能得到真解脱呢?所以为了得彻底解脱,他说我们不要言教;以前那些教法的设立,只是一个方便、对治,目的在于把你从缠缚中引出来。但是啊,这些人从东边扶起又向西边倒,从西边扶起又向东边倒。所以说,禅宗不立语言文字,甚至,你看禅宗的祖师们,有人问他,什么是「戒、定、慧」?他说,「哦,我这里没有这些闲傢俱。」他连「戒、定、慧」这些实修的步骤及结果,都说成好像不重要了。

怎么这些佛、菩萨所说的,要我们实修的,又变成不重要了呢?你要明白啊!禅宗是希望我们能够专门地去努力,就在这辈子得到跟释迦牟尼佛一样的证悟、究竟的解脱。他因为怕你被这些一步一步的训练给限制住了,所以就跟你说连这个都不要管了。实际上,我们仔细想想,这些禅师们、这些古德是怎么实修的?先是听说哪里有师傅是禅师,就要去找他解释疑问。这一找,就把世间的家庭、事业,什么都不管了。古代的旅行比现代还危险;这一路上会不会碰上虎狼、盗贼,谁知道呢?他已经是什么都放下了;这一步,我们现代有几个人可以做得到啊!其次,他们能够维持行脚,不断地到处找师傅,几十年都在跑;这点,我们又有几个做得到?要是做得到这样的时候,这里面有没有「戒」?有没有「定」?有没有「慧」啊?都有呀!世间这一些,他早就已经看破,早已经放掉了。他能够一直维持参学,这已经是在一种「定」里面了。所以,从他那么高的层次来看,我们这种下了班修一点,星期天去一下寺院,初一、十五唸一下经咒的,就好像小孩子办「家家酒」。所以,他才会那样子讲,并不是说,我们不需要修「戒、定、慧」。我们要看自己的程度呀。我们做不到禅师那种修行方式的时候,这种普通练习是比没有练习的好,并且这还是需要的。

禅宗不立一个东西,而我们却习惯地只会抓东西,我们要怎么学呢?也许你会去读禅宗的公案,想从古人的例子来学。今天晚上刚刚开始的时候,这里停电了一下子,我们就来讲一位龙潭禅师的公案。有一个学生去找他,晚上学生要告辞的时候,禅师拿了一根蜡烛给他,那个学生就接过来。这很自然嘛,晚上外面黑,拿着蜡烛照路啊!可是他一接过去,禅师又把蜡烛吹熄了。这个学生就马上得到领悟。如果你问,这是什么意思呀?禅宗就说我没有意思呀,你解释的都不对啊——解释的语言都是意识心作用,不是禅啊。可是,他们又留这类例子给我们看;到底他们在演什么把戏呢?

有很多禅宗的东西留传下来了。禅宗虽然说没有方法,还是传下来一种叫做「参话头」的方法。比方说有一句话,你真正觉得这一句话是一个疑问,并不是因为老师说这是个问题——那只要是写成一个问句的,就是你的问题啰。不是。这一句话,你真地觉得是一个大问题,并且你真地不懂;那么照参话头的方法,你就其他什么事都不做,除了吃饭、睡觉以外,整天只想这个问题。有人问,是不是上完班做呀?不是哦,这是需要把一切事都放下,二十四小时就是参这个问题。您想想看,我们一般没有定力的人做得到吗?一般人的心是散乱的,岂能做得到一直都只想一个问题?所以,我们要知道,「参禅」是在一个很高的层次上的修法。

「参话头」包括参「公案」。公案就像我们刚刚讲的,是古人参究的例子。「参公案」就是选一个「莫名其妙」的公案来参究。也有很平实的例子;像有个人去找赵州禅师,那人说:「听说赵州有个赵州桥,来了也没有看到!」禅师便挥手招他说:「过来,过来!」那他又是什么意思呢?这个他也不能讲,因为任何答案都是错的;为什么呢?要是有答案的话,你就抓这个答案。你得到的只是一句话、一个观念,那怎么会是佛证到的无限的东西呢?

禅宗传下来的另外一种方法是「跑香」。「跑香」就是一个人在闭关时,他每天在那里参话头,并且每天有一个时间起来,绕着一个圆桌子跑,跑的时候是顺时钟方向,姿势是身体略倾向桌子,并且故意将左肩膀提高一点,左手的挥动要比右手的快一点、要大一点。这些是跟调气有关的。在这同时,有另一个人,在同一房间,用块布隔开,或在另一房间,从一个小洞里看着你在跑;忽然「碰」的一声,用木板打一下桌子,你一听到,马上就要站住。因为你根本不知道他什么时候要打一下,所以会吓一跳。由于你的气本来在运,忽然一吓、一顿,这整个的作用,就有可能使你得到开悟的境界。这种跑香、打香板,一天只做一次。

古人传下来的方法只有这些,又很难做到,并且没有东西可以给你抓,所以对一般人是像铜墙铁壁一样,不得其门而入。本来就靠你自己去摸索,然后,你从原来的这一套偏执、烦恼里面慢慢钻出来,所以我也不能跟你讲什么。我要是跟你讲,其实就是骗你呀;那并不是它禅宗的方法。你要是抓我的语句,就是被我害了——这个我不敢担当。所以,老实讲,我们自己要想,我们平常的人,要是做不到禅宗的修行,那是不是有别的方法,使我们可以趋近它?因为,你若有别的路可以接近,将来也许到你比较成熟的时候,就可以去参禅。我觉得,对于我们普通有家庭、有职业,还要上班的人,有一可行的方法是——修净土。净土法门里,我主要是提倡唸佛号。这个方法,跟禅宗并没有冲突。为了说明这一点,我们先来讲一下。刚刚讲禅宗,是不能讲任何道理的——连释迦牟尼佛证得什么,都没有话可以讲。但佛本身为了接引人,却也讲了一大堆。佛法有三藏十二部,一共几千卷,一般人怎么读得完?但是要实修的人,就得想办法从这一大堆里面,提出东西做为实修的指导,就是要能提出佛法基本的原理。可是,佛法里有很多不同的教派,不同的理论;其中很多理论,是用很多、很严谨的术语构成的。这类理论就算我通达了,也很难跟别人讲。这样是相当不实用的。现在我要讲的,是自己从经书和修行的经验所提出的一些心得。这些心得,都是一些很普通的话,而没有借重很多传统的术语。

我先把这些原理讲出来,再讲修净土,你就会了解,为什么修净土跟参禅是根本没有冲突的。释迦牟尼佛证到什么呢?他领悟到「一切本来是无限的一体」。佛法里曾说只能讲「不二」,连「一」都不能讲。因为,要是有一个东西你能讲个「一」的话,那就有个能说的「一」和被说的「一」;有了能所,有了主客,这已经不是「一」了,不是「一体」了,所以不能讲「一体」。但是,我勉强要讲这个的时候,要如何讲?我讲一个逻辑上像是矛盾的「无限的一体」。平常你要是能讲出个「一」,一定有个范围,不然你怎么分别这是一个「一」呢?比方说「一根香蕉」,一定有它的界限,才能说「一根」。我现在就故意讲成一个逻辑上好像是矛盾;但是,没有关系,因为我们不是要研究逻辑,而是要把一个讲不出来的东西,设法让人了解。

这个东西有两面,一方面都是「一体」,因为它没有界限。但是你不要因为它是「一体」,就以为最外面有个什么范围。佛、菩萨当年能证悟超出这一些世间禅定,也是靠着冲出最后一个微细的「我执」。也等于说,原有一个范围他能冲出来,回到本有的,本来是这样子的,本来是无限的,本来是一体的。这个「本有」的观念很重要。如果所谓「成佛」是像世间的财富——你积了一百万,再积一亿——如果是靠努力得的,不是你本有的,那么我们哪可能有自在呢?越有钱的人,事业越大,就越忙;即使他能不烦恼,也忙得要命;那是很自在吗?唯一的理由说最后的佛果是「无学道」——我们能得自在,是因为它是本有的东西。靠修习佛法,可以超越人类感官的限制、社会文化的限制、个人遭遇形成的偏见、偏好的限制。把这些生理、心理的偏执都超越了,就可以回到本来。所以,最究竟的佛果不是从外得的。

虽然这样说明过了,离现实生活还是太远啊!我们从有限的这边看来,一切都很有限啊。社会并不容许因为「无限」而可以任意行事——到处都有种种的限制。人间有打仗,互相杀来杀去;怎么可能是「一体」呢?这岂不是空洞的理想?哪有可能实现呢?但是你要知道,佛是在醒悟的时候,体会到「一体」这个事实;而我们现在,是从我们有限的地方看,所以觉得像是空谈,遥不可及。但是从祂那边又如何看?祂跟我们讲无常——人生宝贵,时间很短,我们都会老、会死,有种种的烦恼,有种种的苦。那么,要如何才能在这短短的一生过得很平安,并且到最后能安详地去啊?从祂那边来看,也不是只有人生这一辈子;走了还有死后的,还有轮回这件事——你的这种苦,是没有止境的。那么,你要怎样才能从这些解脱呢?

祂教我们的方法,你照着做,不止解决这些问题,而且这一生可以得到一些平安。但是,我们不能勉强一般的现代人,突然接受有轮回这件事。所以,我先只强调,我们从这一生讲,先不管死后怎样,你只想一想,你会不会遇到老、病、死呀?有些人还遇不到老哩——很年轻就死了。哪一天会走,会遇到什么,是不知道的。你现在既然知道是会走的;假设说,现在就是要走,到这个时候,你回头看你的一生,你一直以为重要的,到这个时候还重要吗?你这一生是否平安、是否有喜乐呢?还是一直被一些不重要的事情烦恼着,而且跑不出来呢?即使我们不管死后怎样,光是怎样过安稳的一生,都有必要来听听自古传下来的这些教导。因为他们吃过苦了,才想到怎样回头重来,利用经验里累积出来的智慧,如何过一生才会好。

更基本地来讲,我们人除了生理方面,还有心理方面的问题。生理上我们若只要满足温饱,其实不需要这么努力整天在那里忙着赚钱。可是,你若只偏重那些,又在心里受名利的驱策,那么,自己不得自在,只是被名利赶着要这样做、要那样做,又要跟人家应付、应酬。这样子,你心里不但没有快乐,而且这些积起来的结果,我们也看到——有些会自杀,有些会得神经病;所以我们不能只偏一边呀。生理上我们需要一些健康食品;心理上也要有健康食品。生理上需要体操、运动来维持健康;心理上也需要一些心灵的操练来维持清明。那么,有没有什么方法可以调养心性呢?有的,有一个基本的方法,叫做「念诵」。

念诵调心的道理是这样的:人的心与身是互相影响的。身体不健康、劳累的时候,当然比较沮丧、比较容易发脾气;心里快乐的时候,或者事情是你很喜欢做的,就是做久了也不太觉得累。一方面心与身互相影响;另一方面,心与气也互相影响,甚至可以说是一体的。怎样讲呢?人在发脾气的时候,有的暴跳如雷,有的气喘不已。但是在习定的时候,或平静地在听音乐的时候,要是注意到呼吸,就会发现是很微细、很平顺的。因此,调心的基本功夫,就是修念诵、诵经——如〈心经〉、《阿弥陀经》、《金刚经》,或念咒——长的如〈大悲咒〉,或短的如〈六字大明咒〉;还有的念圣号——「阿弥陀佛」、「观世音菩萨」都可以。

这基本上的道理是什么?你想想看,你原是深陷于世间的烦恼,自己根本没有办法跑出来,而且已经严重到身体随时在紧张里。遇到事情更严重时,你会胃痛、会头痛,有的得心脏病,有的会失眠。当你失眠时,你说:「我不要来烦恼了」,但是你能这样就不烦恼吗?你所以要说:「我不烦恼了」,还是因为它呀!你还在那里纠缠,没有力量跑出来。佛、菩萨很慈悲,针对我们的情况——只懂得抓——其实要是放得下就好,又偏偏放不下,所以教我们改抓「阿弥陀佛」;这一套跟世间那一套没有关系。你不要去抓别的,因为世间那一套是全部连在一起的——你只要想到一个,就会联想到另一个;新愁旧恨一大堆呀,这不行!你要念一个清净的,所谓「清净的」,就是说它是纯粹的,没有跟世间这些烦恼纠缠在一起的。

开始学念当然没有力量——你才念一声而已,那一些烦恼又来了;你连紧接着念第二声也没有办法,因为你又陷入烦恼去了。当然开始很难,就像我们开始练习跑步,起初那一星期不是很难过吗?但是,这里的诀窍是,你遇到烦恼来了,不要管它。你一管它,你就是上当了;一管它,你就又跟它去了。唯一的方法,就是维持念佛号的声音或念头,一句接一句念下去。那么开始当然很辛苦,但是你只要维持每天有个早、晚课,定课在做。其实,你若是持佛号,短短的四个字,随时可以念;像遇到塞车了,与其在那里抱怨、发呆或烦恼,不如改为念佛;或者放唱佛的录音带,有「五会念佛」之类的,很好听的!像洗碗一类不要用脑的工作,连洗澡、上厕所都可以念——佛、菩萨不会嫌你肮髒的!

这样慢慢练习的结果,只要有恆,你慢慢会觉察,真的是有帮助的!因为你同样遇到一个情况,以前遇到这个事情,马上就跳起来,但是现在你比较安稳了。念久了,连身体也觉得松下来。以前还不觉得自己紧张;念久了,松下来,你才觉得自己以前是在紧张的状态里。我们看不到呀!其实,每一个人差不多都揹着一个大包袱——有一大包袱的烦恼;但这个包袱已经揹惯了,你紧抱的双手根本就拉不开。现在唯一的方法就是慢慢地练习松开。你总共的心力只有这么多呀;以前是完全集中在烦恼那边,现在一天做一点、做一点,慢慢练习这双手能离开一点、离开一点;到你能够专心一直念佛号的时候,那边就已经掉光了。所以,这是靠这样念佛,这样踏实修的结果。以前烦恼这么多,也是习惯的结果。我们从小就习惯,心中老是想我这样、我那样,我的家人怎样、我的爸妈怎么样,我的事业怎样、我的仇人怎么样、我的朋友怎么样;想来想去只是我自己呀——其实这只是习惯的结果。所以现在开始就要都改过来了;一直系念于「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,那么就有希望得到自在。

这儿需要说明的是,我提倡念「阿弥陀佛」,并不是说只能念这个圣号。你已经习惯念什么,就不要改;因为这件事,主要是功夫浅深的问题。你做久了,这个功夫的力量才能帮助你。你要是十八般武艺,这个摸一下,那个碰一下,一样武艺要隔十八天才再练一下;这样修练,哪一天才会摸熟啊?结果就只是「花拳绣腿」。念佛号不是念好玩的;比方说,忽然车子撞过来了,那时想什么都没有用啊,但是你若念佛号就可能往生呀!你将来很老了,身体很弱,能念什么?你生病,在病床上很苦的时候,能念什么?何况我们人还有淹死的、烧死的,到时候要依靠的是这个。所以不是开玩笑的;一定要一门深入,才会有力量——需要依赖它的时候才会见效。

佛友们遇到有人临终就去助念;去看呀!死亡不是件容易的事。死亡为什么那么难呢?因为我们一辈子抓惯了,忽然不准你抓,一切都要放下,哪有可能?心理上当然痛苦;生理上,你一辈子纠缠的结果,身体也是纠缠的。到了要离开躯壳的时候,身体很多地方的气脉、筋脉已经歪了,或者塞住了。气要通过,郄通不过;勉强过的时候,你痛不痛苦?筋脉要松开,郄纠结不开,会不会痛苦呀?当然苦啊!等于说你一辈子的债,要在死亡过程的这几个小时还清,你当然痛苦呀!但你去助念,看到人家那个修行久了的人郄很安详走了,满脸像很快乐的样子;过了很久摸他,还是很柔软;为什么啊?因为他平时就已经把这一些纠结松了,气脉调直了。念佛的过程,我说不但身体会松,而且有些小地方会痒、会痛,那是好现象。以前不通的在通,所以会痒、会痛。但是他慢慢来,一辈子慢慢还清。平常已经念惯佛,到死时也就没有什么牵挂;到那时就只是一个自然的过程,也就没有什么痛苦。生、死若是自然的,是没有问题的;主要的问题,是我们在纠缠里的人,临时要出来,就很痛苦呀!所以去看人家临终,为他助念,一方面可以警惕自己无常,一方面就可以瞭解到时是真正要用的,那你就会念得比较努力。

关于修「无常」这点,也可以利用假日大家去坟场看看。在坟场走,一边给他们念佛,一边读一读那些墓碑,看看那里各种年纪的都有。你不要老是自己打如意算盘——等老了,再来做这、做那;等退休以后再修这、修那。不知道哦!你看,人生的悲欢离合,都记在墓碑上。这些人以前也是千差万别,现在都一样了,只剩下:哪里人、哪年哪月哪日生、哪年哪月哪日死。你到处去看坟场,就会知道也有乱葬岗——死了连认尸的人也没有。在马路上被撞死的,有谁知道啊?没人认领,政府收了尸就随便去埋。就算有子孙为你营建坟墓,有的三代以后就找不到先人的坟墓了。所以人生到底什么是值得的,什么是不值得的,要自己仔细想一想!关于「无常的觉醒」,我这次来马来西亚已经讲很多了,所以我今天不再去重复,你们可找在别处讲的录音带听听。

我现在提倡念佛,那会不会有禅宗所要避免的毛病又出来了——以前陷在烦恼的笼子里,现在又陷入一个新笼子叫「阿弥陀佛」?那我们就一辈子笼罩在佛号里面也不能做事吗?不会的。为什么不会呢?头一个,「阿弥陀佛」是什么意思?一方面是「无量光」,一方面是「无量寿」,就是说空间上、时间上都是无限的。它的意义只是指向佛最后证到的「无限」;提醒你这一点而已。你念久了,功夫纯熟了,一方面没有那一些杂念;另一方面,念熟、纯粹的时候,就是纯粹的一个「阿弥陀佛」,你也不会再去想它的意义,只是一直「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」。

这样是不是一直獃在那里呢?并不是的。如果有人以为念佛是死在一点上,那只是旁观者的误会——没有实修的人从外面看,你老是念一个佛号,像是死在那里。可是我在那里面实修的人,我老实跟你讲,我念「阿」的时候只有「阿」,「弥」的时候只有「弥」,没有什么重不重复的问题。禅宗六袓的《坛经》曾提到「应无所住而生其心」;念佛时我没有「住」——以前的烦恼、等等,早就念佛都念光了;现在只剩下「阿弥陀佛」。「阿」的时候就只有「阿」,「弥」的时候就只有「弥」;我没有「住」在哪一个上面;这岂不是「无所住而生其心」?这个「阿」跟后面那个「阿」一样,那是你在旁边看的人自己想的。在我来讲,「阿」就只有「阿」,「弥」的时候就只有「弥」,而且合于「而生其心」呀!我并没有死掉;我是在练习「念念纯粹」——我讲「阿」的时候,就只有「阿」;多爽快啊!原来「纯真」是这样子的:说「阿」的时候,心中就只有「阿」。

通常都说我们学佛要习定呀;但是习定后,很多人说有种种毛病发生。所以我写一篇〈佛法习定入门〉,收在《一曲十弹》那本书里面。我们若是仔细研究,佛典、经书教「习定」,从来没有说一开始就坐下去的——「八正道」最后才是「正定」呀。前面要先听闻佛法,得到「正见」;然后它变成你的中心思想,变成「正思维」;然后慢慢「正语」、「正业」、「正命」,一样一样改。人是要里外一致的——外面的言行都做好了,然后才谈得到处理心里微细的一些心结。若是一下子就来习定,是很危险的!这并不是说你就不要习定,而是强调一定要弄清楚,到底怎样才是按部就班;然后照着次第,把前面应该要做好的,一一补充,习定才会进步,才不会出问题。你想想看,你若心里真的能把世间丢得下,你心里没有冲突——没有世间与出世间的冲突,那么你习定到了定力强的时候,就只有喜乐与智慧的增长。若是世间也放不下,烦恼也还是那么多,而又去习定,等到你的心力变成很强,反而就更糟糕了,那会形成心里强烈的冲突。以前只是银样腊枪头;现在是真刀真枪了,就危险了。

相形之下,念佛来得比较慢;虽然比较慢,但它是一点一滴慢慢改呀。你念久了,功夫深了,就可能有打坐的境界起来——念熟的人,连续念几声,定境就会自然起来。我们本来是有定的;所以要习定、要习止,是因为心变成乱的了——乱了才说要回去。本来天生是有定力的;不然我们怎能做事呢?做事总要有个定力嘛!

念佛有什么好处?目前我们也不像南斯拉夫在打仗,有的烦恼只是人世间的小问题,每天过着平常的日子;如果有在修念佛,心里的平安可以增长。也就是说,即使心里没有事情的时候,这个方法还是可以使我们心灵慢慢地成熟,慢慢地净化,然后慢慢地成长。因为在这修的过程中间,执着会慢慢地减轻——我们会渐渐从偏见、偏好、恶习里面出来的。所以,这是给你一个方法,使你只要每天像去种树、种花一样,定时去浇一浇,有时就施点肥,那在精神上就可以有无限的发展。我们人体的成长是很有限的,精神郄可以无限地成长。

当然,念「阿弥陀佛」并没有直接解决我们在生活上所遇到的问题。这世间生活,我们还是在过,我们还是要做事。我说「一切是无限的一体」;你进了餐馆吃饭,吃完要出来,老板向你要钱,他并没有觉得是「一体」,你要怎么办?所以,在生活上要怎样修行呢?佛、菩萨的戒律当然要遵守;但是再详尽的戒律、再周密的法规,也不能包含世间种种的特殊情节,而我们一般人也难熟习繁文缛节。所以,我们要实用,就只能设法掌握一个最基本的原则。遇到事情,就根据这个原则,去研究该如何处理才是合于佛法的精神。这样当然难免限于个人的程度而有疏失,但是比起毫无概念地盲撞是好多了。并且,「活到老,学到老」,可以慢慢在生活里学到佛法的应用。

这个原则其实是一件事,但是可分两面来说:一面是「开阔」,一面是「无执」。所谓「开阔」是什么呢?你想,我们是有限的,要学佛、菩萨的无限,就是要慢慢趋近它,就是要「开阔」。但是怎么开展呢?理智上的开阔就是,当你遇到一件事情,要从各方面想,从整体来想,不要再只是想对自己有利,要想对大家有利。遇到别人跟你意见不同,你要能想到也许他那样也是对的。时间上的开阔是,不要只想眼前的得失,要从长远来想——要是我目前采取这样的行动、这样的态度,长远去,结果好不好呢?是不是值得这样呢?人生很短,如果为这点小事,在这里呕气,以后他走了,我会不会很后悔?这个人一直对我们很好,我们一直没有机会报答,是不是应该赶快做一点回报他?若是他走了,我们就没有机会了。像这样时间上的开阔,也是一种开展心胸的方法。

感情上也要开阔。感情上的开阔,就是要了解,不能只爱特定的几个人;因为每一个人都免不了生、老、病、死,又不晓得什么时候会遇到无常、意外,人生一定是这样波波折折的。你若只爱几个人,你注定受苦啊!你会苦一辈子!等到这几个人都走了,你的人生就变成没有意义了。这样活着干什么?这样子的人生没有意义!你只是来受苦的吗?不要这么愚痴呀!你要是心眼能够看开,说我们大家一样,都是短短的一生;要是不明白「一体」的道理,就都自私自利,过着没有意义的生活。你要是能了解,要心里平安,要大家都好,就是要做服务的事情!服务的对象,没有说非是这几个、非是我生的不可,非是什么的不可。你要是能这样平等地去服务的话,也不必说要做很特殊的事情;就是在工作的岗位上处理事情时,不要想我只是在这儿溷口饭吃,那你日子过得多乏味!你换成服务的想法——这个社会,需要每个人在他的位子上做事情;要是我这个地位的事情做得好的话,那对整个社会都有帮助。那么不管我遇到谁——新客人、旧客人,我都尽可能替他服务;看他需要什么,我替他设想来满足他。要是能有这样的态度来过日子,不但你自己好,大家也好;而且更重要的,虽然我们每个都会走,都会有问题,但是,这样一来,互相帮助可以解决问题;你的心也永远不会说我爱的那几个都走了,我生活没有意义了,而是永远有无限的对象可以关怀,可以服务。所以你要一生过得好,就要懂这样子生活。

一方面是「开阔」;另一方面,其实是同一件事,就是「无执」——要放得下。如果放不下,你哪有可能开阔?你放下的时候,就自然开阔,因为没有东西挡你了嘛!所以生活上,遇到事情你就想,「这可能只是我的执着,我的偏好,其实没有关系啊。」如果大家有什么争执,学容忍。为什么容忍呢?容忍不是说,我们变成懦夫,怕事、任人欺侮;不是这个意思。而是看到人生很短、很宝贵,世界很大,何必为这一点事,专门和这个人在牛角尖里斗?实在没有意思!这样看开以后的容忍就很好;你就会把你的时间及精力,用在积极的贡献和服务上面,而不会花在消极的计较上面。特别是不要去批评人家;你讲他,他就会改吗?他的爸爸也管不了他,他的老师也改不了他,他的妻子也讲不了他。他自己不愿意改,你讲他有没有用?你讲他,他只是会跟你反驳而已。大家都在浪费时间;讲来讲去,大家都对——都说自己对。你的时间也浪费了,你自己的烦恼也没有减少,你念佛的时间也被剥夺了;要减少这些无谓的争执。你要是能够减少这些,才能真正有时间进修。这并不是说,我们不要有菩萨精神,不管别人死活。你要知道,菩萨是自己已经会游泳的,才能够下水救人,那才是真菩萨啊。你不会游的,多一个人下水去,就多赔一条命罢了!

所以,生活里应用的基本原则,就是「开阔」和「无执」。至于实修的方法呢,照一般的情况来讲,我建议专修一个简单的佛号或是咒。但是你若已经修很多年,有很熟的法门,不要听人说东说西就改,继续修那个法就可以了;这主要是在功夫的浅深。有人问,「将来老了、病了,到时忘记了,无法修了,那怎么办呀?」我说这不用担心;佛、菩萨并不是只看你这一刻有没有在念呀。这修行的事,看你这一辈子怎么做一个人;到时候你在佛、菩萨的银行积存多少钱(指累积的功德),不会跑掉的。世间的银行是有可能倒的,而这个银行是不会倒的。每个人在这方面做了多少,都反映在他自己的脸上。你看我们这些法师们、老居士们,你看他们的脸啊,修几分都在脸上。你美容不要只会涂粉;修德才是真正的——才是到你老来经得起考验的。

那么这样讲,「禅」与「净」又有什么关系呢?其实你要知道,你要是能做到念念佛号、念念相继、没有间断、没有一句句的分隔,你要是能够真正那么深入的话,就很有可能渐渐达到禅宗的开悟。因为我们从念念清净的经验,可以慢慢推展到眼界上面的清净。你不要以为,我们一般人在眼界上是清净的。实际上,我们一眼看过去,就被喜欢看的吸引了。我们一般人的眼界,是没有办法不带偏颇的。听也是有选择的;我不懂这种语言,我马上就连音也听不清楚了。这当然也是人的聪明,自然知道节省精力。但是,我们的听和佛的听不一样,就是因为我们都是随时自己加上限制,自己绑来绑去的。那么,你要是有念上纯粹的经验,你慢慢可以在「色、声、香、味、触」这些上面去修「开阔」,去修「如实」、「纯粹」、「平等」;那么,到了整体都能够纯粹的时候,就是禅师证悟的境界。

那,有的人说:「我们禅不立文字、不着相,所以你们这些念佛号是着相。你们密宗搞得这么多佛像,又有手印、又有音乐、又有一大堆法器的修法,这些都不对。禅宗应该「无所住」,所以净、密都不对。」这样的说法到底是不是对呢?因为禅宗是注重证量,所以没有办法去谈论。你有没有证德,我们没办法谈;我们只能从理论上来谈。禅宗是佛法;虽然不立语言、文字,郄也不能违背佛法空性的道理。当然不是说用「空性」的观念可以掌握禅,但是空性上讲,都是说「不生不灭,不垢不净,不增不减」,也就是说空性应该是「遍一切处」。禅是证量的话,也应该「遍一切处」啊!如果说念佛就不是禅,那我们就得指出,你这个禅是有限的,这样不会是对的。我刚刚上去参观你们的图书馆,墙上面挂着对联:「禅是净中之禅」;「净是禅中之净」——净中有禅、禅中有净,那才是圆融。

禅应该是不落两边的,不会说这样不行、那样不行。你这样讲的话,那么三藏十二部大部分都不行啰。我们的佛、菩萨难道还造业吗?祂们为什要写作那么多经论?因为你对众生虽然是「望子成龙」,郄不能要他「一步登天」。你生一个婴儿,他现在只能吃人奶,你郄给他吃蜂蜜。照美国的医生讲,头一年若给他吃蜂蜜,他就会过敏,会出问题。他只能吃奶的时候,什么都不能给;你一定要依照他的情况教养他。有些人并不懂空性的道理,你郄说学佛只能来参禅,那他要怎么办呢?佛、菩萨不但有慈悲——祂没有说哪一个祂不收;而且有智慧、有方便,祂看情况给教导;所以是真正通达,没有被门户之见绑在那里,说这样就是「着相」、这样就「不是禅」。释迦牟尼佛没有被观念绑住,祂是能够活用;会活用的才是真正通达禅呀。你要看果位的人的传记——果位的人逢人就是东讲西讲;跟这个讲这样,跟那个又讲那样;有时候看起来好像有冲突,可是这是对治——这个人是偏东的,就要往西边扶;至于偏西的,就要往东边扶。

理论上,三藏十二部那么多。密宗的这位师傅、那位喇嘛来灌顶,又传了很多法。如果释迦牟尼佛来的话,不会把所有的东西都给你的。比方说,这里有一棵树,你要它长大,就把家里所有的肥料都堆上去吗?这样的话,这树岂不是死定了吗?一定是看时候、季节,每天浇点水,偶尔加一点肥。你不要看这个人只给你一点啊,他才是真懂的呀!你东修西试弄一大堆,全成了「花拳绣腿」,要不然就是被掩埋了。你一辈子去读三藏十二部,遇到考验有没有力量,还是一个问题哩!理论讲得很好的,到死时哭天喊地的,也有呀。这不是开玩笑的事;不要小看人家只念一句佛号、只念一个咒的,那个是真修,是真有用的。所以,通达的话,不会排斥净、密。密宗有密宗的道理,并不是着相。你若以为只要有相就是着相,那你才是着相——你是着于不能有相,那你就跟执「顽空」一样了。

我们现在讲禅与净土,就把有关的各方面都讲一讲。你有了这些了解,要是真的那么精进,放得下世间的一切,当然可以去参禅。其实要是真的通达了,也没有什么参不参;参不参还是两边啊!但是,我们如果看不透禅宗的这些公案,就不如老实念佛——这是真正可以救命,可以出轮回的。

禅宗也是讲:「这边悟了,那边修。」那他「修」又是什么情况呢?禅宗的二袓,他为求法可以把手臂砍下来,可以在雪里站三天三夜。他出家做和尚做了一辈子,这么勤恳的一位法师,老了郄又去赌博,又到妓女院去!一般人就讥笑他,认为他不守清规。他说:「不是啊,我在调心。」这里面有很深的道理。他是真正实修的人,不能只留在理论的层次。有的人在游泳池里可以游几百米,但是一往那风暴的大海里一丢,就沉下去了;那个不行啊!他真正实修的,有的先在山里闭关,住了许多年;到了功夫比较好,他就搬到稍有人烟的地方住;接着功夫又更好了,他就搬到闹市里,跟一般人溷在一起。你也看不出他有什么特别呀。修行的目的不是逃避世间,而是经过出世的锻练以便入世来行救渡的事业。所以,修到最后,都要经过实际考验这个阶段;因为,不是在风浪里面经得起考验的,哪会是真功夫?修真功夫的人,到最后阶段所做的事情,让不懂的人来看,就以为是这傢伙破戒了,是个坏蛋;那你可就冤枉圣人啰。所以很多事我们不要随便批评人家,因为我们不知道人家修到哪个层次。在理论上,我们需要对整个修行的道理有很完整的了解;在实修上,则要看自己是什么程度。最好是先在游泳池里面学会游泳,自己能浮起来,再谈别的。阿弥陀佛!

问答

问一:为什么我们参加「佛七」回来之后,会觉得脑袋空空的,什么也没有?

答:那也不见得是坏事情;那是因为你经过「佛七」那一阵子的训练,你心里清净的力量还在。平时你一直习惯有烦恼在,所以你认为那是正常的情况。现在从「佛七」回来,和以前不一样,你就觉得有点奇怪了。其实,能少些烦恼不是好一点吗?

补充问:不过在工作上、动作上,好像比较慢了一点?

答:那也没有关系,那是一个过程。你不要以为快的才是好。那种效果,主要是因为念佛号念入心里。其实,这样较合乎我们人自然的一个韵律。你平常是习惯在一个忙碌的社会里生活,因此以为说,这样快才行。那你念佛久了也念得很快,可是,有时候嘴上念得快,郄是在嘴上滑过,心中想着别的事。但是你要是慢慢诚恳地念,有时候佛号还进入心内更深一点。可见快的不一定就是好的。这种现象不要管它;在修行的过程上有种种的事。现在你经验的,还只是比较外层的。将来修久了,你念得好一点,就会看到种种奇特的现象;甚至有的看到佛来摸头,有的能给人治病;到那时候最好不要去迷着那些,继续念佛;为什么?这倒不是说,我们不要慈悲助人解脱病苦。像我刚才说,要以服务的态度来生活,不会现在又说不要去帮人。要是你修久了,又有佛来摸顶,又能为人治病,这种服务不是很好吗?我为什么叫你不要注意这些呢?因为佛法助人是要得彻底的解脱,而不只是一时的解决。比方说,你要服务大众,也可以到医院去当义工帮忙,或者到老人院、残障院、孤儿院去。但是实际的服务,服务久了,智慧就会开,你就会了解到:我们对别人的帮助,不管做到多好,医生也只能医「生」,不能医「死」;对不对?我们这类的帮忙是很有限的。要真正彻底帮助别人,要使他心里平稳,使他不论有没有人帮助的时候,心里也是很平稳,能够忍受的;使他有心里的这种安定,才是永远照顾他。因此,从服务里慢慢地学到:要跟佛法连在一起,使对方慢慢真的实修了,那才是彻底的服务、彻底的慈悲,才是真慈悲啊。你若只是暂时的慈善,今天一个问题解决了,明天的问题又来了,你弄不完的啦。

而且那一类的卖弄神通,比较多是着迷于什么,或有什么邪魔之类的。因为,要是真懂的、彻底的,不会着这些相的。一个人若着迷神通,跟另一个人着迷自己的相貌很漂亮、很健美,整天看着自己,又有什么大差别呢?就是说,只是在那里迷说,看到什么、我能看什么;这有什么用呢?这对大家的智慧、慈悲的发展,并没有帮助。所以,过程中的种种事不理它,「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」一直念下去。

补充问:不过对于外界的很多东西,我们都记不起的!

答:那是有时候;年纪大,自然就会这样,也不一定是因为修念佛才健忘。而且我跟你讲,能够忘记,其实也是褔气;很多事能够忘记就算了。真正重要的,是你心里是不是有一种平安、喜乐。

补充问:是有一种法喜。但是有时候日夜念佛,会连儿女的名字也忘记!

答:这是会的。您若从死的时候来看,一切都得放、都得忘,所以您不用担心,没有关系;给人看成是傻子,没关系。

问二:陈上师的著作,曾提起女性中脉不是竖直的,那么女性修「灵热法」时,是否可观中脉竖直呢?

答:是的。吉祥天母曾显给陈上师看,女身的脉全都是圆的,只有最下面一点点「海螺脉」是直的。但是密宗传下的法,不管教男的、女的,都只教人观竖直的中脉。除非有证德的人重新教我们怎么观,否则还是要照竖直的观。因为过去女性照这些法本这么修,还是有人成就,所以,我们还是照直的中脉那样观。

陈上师也曾亲口回答这个问题,他也是说照直的中脉修观即可。

问三:「愈学佛,烦恼愈多」;这是什么道理?

答:这有两种情况。一种是因为对理论还没有通达,所以一开始学佛就觉得寸步难行,烦恼更多了。受戒以后,他觉得说:「哎呀,这样不行、那样不行;不可以杀生,偏偏我们家里蚂蚁这么多;哗,这下可头痛了。」因此烦恼愈多。可是我们要了解,佛法教我们持戒的目的,是要使我们慢慢地从以前以自己为中心的想法里面走出来。以前遇到蚂蚁,不用考虑,赶快把它杀了就对了。但是,我们现在知道说,众生都是有情——它也是一命,我也是一命——那么就该「戒杀」。根本上说,「戒杀」是叫人不要故意去杀人;基本上是这一点。当然,我们对一般有情也尽量不要杀。但是现在,比方说,小孩子头有蝨子,肚子里有蛔虫,生病了,我们用不用药哩?你不得已,还是得用药杀虫、杀蝨子啊!但是你做的时候,因为已经有了「爱及有情」的想法,所以你会尽量避免多杀,想办法把牠们引出去,看有没有办法使孩子头上不要再生蝨子。你就在这里练习智慧和慈悲的圆融,看真正怎么样解决问题才是比较好。这样虽然杀虫,比起以前不用想就打下去,是很不一样的。

一种是理论上还没有通达,不懂一些规律的精神所在,而被这些规约的文字绑住了。还有一种,其实是你原有的烦恼,但是,因为有很多层,所以你看不到。现在一开始修,你注意起你的内心;等你修到比较深入了,哗,翻锅底了,里面全部都露出来了,你当然以为是烦恼愈多啰。其实不是愈多,只是以前你觉察不到的,现在都觉察了。这是你功力增长的现象,所以也不要管它;你就是继续修你的法,这是得解脱的诀窍。你一管它,就又被拖下去了。

问四:「唯说本心,大地无寸土」是何解?

答:这类的是禅宗的,就是无解的,就是让你参的。你不懂的时候,正好可以做一个「话头」参;一旦解了,你就少一个话头了。所以我的答案还是「无解」。这儿我想说明一下:什么是「解脱」?若你说这样才对,那样才对,那么还是两边,还在纠缠里面。解脱是「不成问题」;不成问题的时候才是解脱;所以解脱其实也有很多层次呀——哪一个不成问题,就从那一个解脱。所以他忘得很多,他就解脱很多,不成问题了。

问五:佛法可以改变我们的定运吗?如婚姻的这段缘,我们可以改为弘法的佛缘吗?

答:头一个,就一般来说,佛法是讲因果、讲缘起,但是绝对不是「定运论」。如果佛法是讲「定运论」、「定命论」的话,怎么还能叫我们修佛呢?那么,我们岂不是要等以前的业报都受完了,才谈得上成佛、解脱?这一辈子也还是在这里生活,又在这里造了一些业,那我们当然是轮回啊;对不对?哪有可能说,阿弥陀佛帮我们消业,接引往生?所以,先要明瞭讲因果是什么意思。基本上,当然是说做什么事(造什么),业会有什么结果。仔细讲,你要知道,做事的结果,如果已经到成熟的时候,已经发生了,那么当然是不能改啊!然而,在这个结果的因缘和合、发生之前——这世界不是只有你一个人,是有无数的众生;大众的业,大家互相影响。这宇宙里面也有慈悲的佛、菩萨。当你自己修行时,就是你自己的力量在改变宿业。你请佛、菩萨加持,请佛友大家帮你做好事,帮你回向;这些力量帮你,都会有结果的。因为这些力量共同作用的结果,原来该怎么样的,是可以转变的。这就像这里一杯水里面,假如有一点泥沙,我如果只加一点水进去,当然这泥沙不会流出来啊。若是佛、菩萨无限的清泉一直灌注,那泥沙当然会出来。所以,佛法不是讲定运,而解脱当然有希望。

再来,专就婚姻这段缘来谈,我们可以把它改为弘法的缘吗?没有什么理由不可以的;主要是看你怎么改法啰。一种是说,我真的看破人生了;我不是要逃避责任,而是相信说,若我能出离世俗,专门修行,修的结果有了成就,可以帮助很多、很多人。为了这样的目的,就是离婚、出家去,也是可能的。这种并不是教人家残忍。它的意义是像国家打仗,需要把年轻人调去当兵;你如果不去当兵,国家败亡,个人家庭也难保全。又像要做医生的人,就要比一般人多读几年书;别人已经毕业,你还在见习。这些,基本上就是说,有一些事情需要有人去牺牲、去奉献。你真是为了这个崇高的理想,这样子去做,是可以的。你若是说,世间这种生活我过腻了,我去试试那种生活吧;那是不可以的!因为你有你的责任,不能只顾个人的。

至于实际上的做法,在家不见得就不能修行,在家也不见得就不能弘法。我也是在家,我太太也是帮忙我啊。她去工作赚钱,我就可以不赚钱,可以完全投入修行及弘法。她并没有说:「你要处理家务,不能去马来西亚讲经。」可见婚姻与佛法也不冲突,主要是看你遇到怎样的伴。那么你处理这个事情,总是要有真心,不可以欺骗人家,随便跟人家结束、随便怎么样!

还有一点,就是在修行的方式上,你如果真修,家里也可以修。你看你自己是不是出家的材料——经得起长久苦修的材料;你若不是的话,不用急着去试那种修行生活。你要是能够修得好,你家里这一尊(指配偶)可以渡的话,你就不得了了。这个经验就可以渡别的啰!你这个家庭美满,你就可以帮其他那些不美满的家庭了。在家庭里也可以修呀!

在吉隆坡遇到一些年轻的佛友,我看,哗!这么好的人,郄都想要单身。他们仍去上班;他们说是为了省下时间来弘法,可是并不专门修行。那你准备把小孩交给那些比较差的人去养大吗?那你又从来没有经历过,你怎样去帮助解决别人在婚姻里、家庭里的烦恼?在家里要怎样修,他都不知道啊!他们只是避开这个问题;难道这样就能修得很好吗?这种修法,严格讲、彻底地来讲,也不是成佛之道——成佛是无不自在。要解答这些问题,有很多方面的考虑,主要是看自己是什么材料和自己有没有真诚呀!

问六:如果执着于烦恼,可不可以看成是业力的关系?
答:执着于烦恼,当然是业力;你已经习惯这样子——你现在把苦的当甜的,不放啊!

问七:念佛号应该是可以消业;请问可不可以消无量的业?消重业,如「五无间罪」之业?请提一提有关业力的问题。

答:念佛号消业,当然是可能的。为什么这是可能的?您看,什么是叫「业」?「业」是指我们的行为、言语以及心念。这一些活动,都是做了就过去了。但是因为这些活动,而产生一些变迁,我们就说是这些业的结果,简称「业果」。像我现在把这盆花移动一下,当然就换了位置。我们把这个换了位置的结果,说是「业果」。但是从造一个「业」,到有一个「业果」,并不都是马上可以看到结果的。

比方说,我们读《了凡四训》这本书。本来有个人把作者袁了凡的一生都算得很准——命里什么时候他会怎么样,前半辈子都是照着预测的发生。所以他就变成心中没有妄想,因为他认为是「定命」。既然都会照算命说的发生,又何必去空想呢?幸而他遇到一位老禅师,跟他解释说:「不是这样的,是可以改的。」就是我们刚刚讲过的那个道理。禅师就劝他多做好事。他就发愿行十万善;做好事的结果,原本很准地预言他命中没有儿子的,他还没做满十万善事,就已得了两个儿子。由此可见,业报是可以改的。

现在做的事情跟发生的结果,如果中间是隔了很久,或者不是看得到有关连的,而我们要解释说,比方说多行善事这件事,跟生儿子这件事是有关连的;那么我们就有一种说法是说,当你做一些事情,虽然当时看不到有什么影响,但它们有力量,就引发后面这个结果来了;所以有「业力」的观念。还有一种说法是「业种」的观念;比方说你现在讲了一句话,这句话在你心里就留了一个印象,所以,将来遇到有关的情况的时候,就会形成你的一种偏见,就会影响你的行为;这种是「业种」的观念。

经过这样的说明,就知道「业力」是一个抽象观念,其实是找不到的;只是为了要解释说「业因」和「业果」为什么会连在一起,而使用的观念。「业种」的观念,也只是学理上的一种解释;从现代的观念来讲,就是指潜意识里面的东西。你有过什么经验,所以形成你这个人特别的见解、特别的看法和行为方式。这些东西是有办法改的;就是我们讲的,它们能够存在,是靠我们的心力在维持它;你现在若把心力调去修行上,慢慢它就消逝了。刚刚那位佛友给我们很好的证明——她说她念佛精进时,甚至亲人的名字也都忘记了。在我们没此种修行体验的听来,像是不可思议一样。

由此可见,所谓「消业」是指消业力、消业种啊。你已经做了的事,你怎么去消呢?我已经把这盆花搬过位置了,这个事已经发生了,哪有什么消不消的问题?事情都已经过去了。消的是「业力」、「业种」;那是可能改的。念佛消业,在佛经里的根据,比方说在《观无量寿佛经》里面有讲说,在念念佛号中可以消八十亿劫、五万亿劫、无数劫生死之罪!可见这是可能的。

佛法里有很多东西要人相信;比方说要你信有阿弥陀佛,有极乐世界。这些没有看到,谁知道有没有?可是,那些感应的记录,不是留下来骗后人的!没有意义嘛!那些东西既然大家看不到,也不能勉强人家要信。但是只要你肯照佛法去修,你的修法要是对了,就是说烦恼起来也不管它,只管一句接一句佛号念下去;久了,你心里会得平安,身体会觉得轻松;遇到急事的时候,念佛可以帮我们安定。你去看一个病人,你讲什么,他也不一定要接受你的见解;他的烦恼依旧。然而,若在他旁边给他放「五会念佛」的录音带,给他念念「观世音菩萨」,他还觉得好一些。若他本身有修的——那些有修的,临死还会叫大家赶快帮他念,而且要念大声一点!你要知道那是多宝贵呀;那个时候,其他东西都没有用,只有这类的修持有用。并不用说,一定要等你见到阿弥陀佛,才会体会念佛的好处。你做了,就会渐渐感觉到它的好处——你以后就会知道了。很多修的人,到后来都是说一句「功不唐捐」——这修行的功夫不会白费的。世间的都无常,你做的一切都保不住、都会转变——随时遇到一把火就没有了。只有修行的功夫,别人拿不走,永远都是你的!

问八:陈上师的「学佛八次第」,第一步是「无常」;那么要如何观修「无常」?修「无常」会不会和世间生活的作息起冲突?

答:这是很好的问题。第一步,就是要懂「无常」。不看清「无常」的话,你一直打如意算盘,你哪有时间修?当然没有时间修。修「无常」这种方法是很抽象的;像我们刚刚这样讲,很不容易使你得到一个冲击,不容易得到一种力量说:「哎哟,『无常』是真的那么逼切!」所以要去看实际的例子。比方说,去医院做义工,看看生病的人;遇到残废的,你问他,原来是哪一天被车子撞的。我们任何一个人都有可能变成残废的——我当然希望,我们不会遭遇这种事。但是,要体会「无常」的意思,就要去看看实际的例子。

你清明去扫墓,不要只忙着割草,割得汗流浃背的,上了香、烧了纸钱,就赶快回家了。这样子只是表达一下孝思;去那边也可以修「博爱」——去那里一个、一个地探望一下。你当然不可能一个个去给他割草,但是你可以一个个去读那个墓碑,读一读人类的一生,就是这样而已。你自己也只是一个;那么你就很了解说,这些勾心斗角,都还是在迷,被自己的观念、欲望绑住而已,没有看到将来就是这样子,没有什么好这样子斗的。所以,一个修法是实际到坟场去,去为他们念佛,藉着这种佛缘来修你的慈悲。要一个个地看,要读墓碑,因为这样才看得出来,人间形形色色的故事都在那里面。你用心去看吧:有的只有一天——生出来的那一天,就是死的那一天;胎死的也有!然后种种坟墓的情况;有的老旧坟墓已经坏了,也没有人打理、也没有人管。去看人间种种的情况;看这对夫妻能在一起多久呀?有的守寡要守几十年。看人生的事情,从大的地方看、从生死看,见解就不一样了。

还有另一个修法是「记无常簿」。这并不是叫你去当阎罗王,而是说,你拿一本小簿子,你就开始回想说,你曾经见过的,甚至只有一面之缘,只要是曾经活生生看到,而已经去世的人,你若是知道名字,就把名字记下来——不知道名字,就记个大概;比方说,今天在北海佛学会坐我旁边的那位,若是哪一天你听到某某过世了,你就把他记下来。我自己想到这一个方法,那时候我是四十一岁;这样子一记录,就发现说,虽然只是一个人,郄已经遇到好多、好多无常的实例了。不但有小孩时死的,什么十几岁学业不如意就自杀的、三十几岁癌症死的、婚姻不如意死的也有。我小时候看到学校的教官因情而被杀的,学校的同事还说:「你看,帽子还在这里,回去吃午饭就走了。」种种的事情,有些还要过一些日子才会想起来,那个连名字都忘了。

我们平常太专心于世间的生活,完全忘掉那一边,所以过着的是不平衡的生活——只看一面,没有想到另一面。我第一次去坟场念佛,是在读了陈上师的书以后,就发心想去。我就和太太及儿子去坟场;在那儿逗留了一个多钟头出来,就去给小孩子买鞋子。一到鞋店,就觉得好像是刚从另一世界回来。在店里完全是嘻嘻哈哈的,完全没有「死」的这回事。我们刚从坟场回来,就觉得是两个世界,而我刚从另外一个世界回来。

我家住在一个坟场的旁边,所以我有时候,到了五点多,累了,就去走一圈。美国的坟场,大多是整理得像公园那样的,很容易走。我就特意走在墓碑之间,读碑上的记载。所以,我跟你讲的是我实在的心得。我这样修「无常」,久了自然有些心得,就凝聚成几首诗,载在英文的小册子Two Practices of Impermanence里,中、英文都有(中文标题〈从死学生〉)。在《无限的智悲》一书中也有。那几首诗很受人欢迎,大家看了就很感慨——这都是人生的一些事情。

刚刚讲的那个「无常簿」,你写了以后,就供在佛座前,本子打开。记到哪里,就打开到那里,放在佛前,请佛、菩萨加被他们。这样也是修你自己的慈悲心。以后听到有认识的人走了,再记进去。这样常常地在记「无常」的实例,对培养无常心,以及精进修行都有大帮助。一般人平常只会记钱,其实「生死」也是一种帐,你把它记清楚了,就比较不迷于世间眼前的事了。特别像我有为人家义务做超渡,有时候半夜里传真机就响了,有人请求超渡的传真就过来了,我就起来修「颇瓦」法了。台湾那边也不清楚你这边是夜里几点;有传真过来,又一个走了。我现在连这些也记在「无常簿」上面。总而言之,记「无常簿」就很容易提醒你自己「无常」这件事。

我第一次记「无常簿」那一天,就把簿子摊开放在绿度母的圣像前面。绿度母是密宗的一尊,是观世音菩萨慈悲的眼泪化生出来的,就代表观音的慈悲的精华。那一尊的姿势,右手是下垂的,表示接引众生。第二天起来看,前一天晚上供陈「无常簿」时点的香——因为我要请菩萨加被这一些人嘛,那支香的香灰就整个弯但没有断,指向绿度母的右手。我有拍照下来,在《修途随笔》和Two Practices of Impermanence前面都附有这张照片,大家可以看到。此外,那一天晚上,我要躺下去睡觉的时候忽然察觉,原来到这一刻之前,我一直自己骗自己说「死不是我的事」。这听起来很荒谬,怎么会「死不是我的事」啊?但是,事实上,以前就是等于保护自己一样,骗自己说「死不是我的事」,有这样的观念在。那一刻是冲出来,在一闪之间知道自己有过这种妄念。但是,这种突破妄念,难是难在:除非你从那一观念里打破出来,不然根本察觉不到它的存在。我们人心里面的那些纠缠,一般是根本把握不到的。只有靠老实修行,照这些实修的方法每天做功课,一点一滴慢慢把它挖掉。所以实修非常重要。

问九:净土宗法门之往生是「带业往生」,还是「消业往生」?

答:首先我们要看「带业往生」这句成语是怎么来的。在《佛说观无量寿佛经》内的第十六观,最后谈到一种「下品下生」——有些人做很多坏事情,做什么「五无间业罪」、「五逆之罪」。在另外一部《佛说无量寿经》里面,早已经说什么人都可以去,但是这种人除外,不能去。《观经》的慈悲无限,说即使这样的人,到临终的时候,要是能够有人劝他,使他念佛的话,还是仗佛慈力,可以接引往生。因为佛有力量消你的业,但是你自己固执的话,就连佛都没办法接引。你只要把心胸打开,佛就在那一刹那把你接引了。所以《观经》是说甚至这么坏的人,业那么重的,到临死的时候,只要能悔改,还是不迟。但是到了那边以后,因为以前太愚昧、懵懂了,所以不可能马上看到佛、菩萨,就要在莲花的花胎里住很久;然后花开了以后,佛、菩萨跟他讲说空性的道理、实相的道理,瞭解了道理以后,才得到罪净。

有些主张「带业往生」的人就说,一则这种人有很恶的业,虽然靠佛的力量到极乐世界,到后来还是说才得罪净,那岂不是表示业还在吗?这种误会,是因为不瞭解这儿所提到的「罪净」,必须解释成净除「疑惑之罪」——就是他对智慧的不了解,对佛的实相没有了解,那一方面的罪。你若要把它解释成消他生前做的那些恶业的话,就会发生种种困难。头一个问题就是说,净土应该是超出轮回的,现在又变成有些轮回的业因可以存在那里;那么照「因果不坏」来讲的话,是不是该有轮回的事情在净土出生呢?主张「带业往生」的人,就解释说不会的,因为虽然他们把「业种」带过去,但是净土的环境很好,恶业是不可能成熟的。但是,这样的解释还是不圆满;问题又来了:佛、菩萨无量劫一直不断在救渡的,救了那么多众生,这些有恶业种子的人多起来了,到时候在净土里面结党捣蛋,怎么办?可见主张「带业往生」,在理论上还是有漏洞的。

我们如果从整部《观经》的精神,甚至离开一部经,从整个佛法的精神来说,一定是教大家要忏悔业障、积聚功德、培植功德;对不对?一定是教导、提倡培褔与消业。《观经》经文本身,有很多观,在这些经文也讲说,「于念念佛号中,消八十亿劫生死之罪」,「于念念佛号中,消五万亿劫生死之罪」……。如果在念念佛号中可以消这么多劫的业,为什么这个人一辈子的业竟然会消不了呢?没有道理嘛!再来,他这个恶人,在临终的时候,居然能至心至诚地念佛号,这也是很难得的。你想想看,一个人从来不信的,临终肯专心地念一下,等于是不可能的啰!有这样特殊因缘的,一定前辈子有什么功德,或者当时遇到的大德,有特殊能感动他的地方,不然,那是不可能的事情啊!那么,要是他临终可以至诚地念,他又不再有机会造新的业,旧的习惯也不可能发作出来,那么佛、菩萨为什么不给他消业?特别是在这部《观无量寿佛经》的最后面,佛讲完了经义,阿难尊者就请问说这部经应叫什么名字。佛就说名叫《观极乐国土无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨》,也叫《净除业障,生诸佛前》。经名就讲明了它的宗旨是「净除业障」。我们如果讲「消业」,就跟我们一般学佛的一切都一致。

做为一个口号在那里提倡,只说「消业往生」,并不会引起什么误会。大家都说要消业——以前做的恶业要忏悔,佛可以替你消呀。我们只要对佛有信心,好好地修行、做人,以后往生是有希望的。这样是不会有什么问题的。若是跟大家讲「带业往生」,人家就会起疑问:「到底是怎样一回事?佛不能助我消业吗?还是准我边修行、边造业吗?」那就会产生很多流弊。本来,一般人「无常」已经不够觉醒,修一下又懒散了,等下又说还可以造业,那就更难劝人修行了。所以,要对治问题,而且合于佛经的精神,还是讲「消业往生」才对!

问十:如何是「离心意识修」?

答:「离心意识修」当然是理想的境地,但一般人开始学佛还做不到;做不到的时候,还是要用意识来修。不管是念佛、修止、修观,都是用意识来修。但是不用担心;只要照佛法来修,功夫纯熟时,就有可能尝到「离心意识」的滋味。有了那样的经验,才谈得上「离心意识修」。「离心意识修」不是讲得来的;要先做「用意识修」的功夫,才能达到这一步。修止、修观不是说不好;但是修这些,基本上要真正能够放下,而你根本还做不到,怎么办?现在,你既然不是已经放下世事的人,那么要怎样修,比较稳当?你还是找一个「阿弥陀佛」的佛号,老老实实地念。这个本来就没有多少意思在那里,不是说没有功德,但意思的话,就是无限——无量光、无量寿。老实念佛,将来功夫熟了,就比较可能达到「离心意识修」。

问十一:参「念佛是谁」的方法,是怎样修?

答:那是和参任何话头、公案一样,先把世间的一切放下,找一个地方,每天除了吃饭、睡觉以外,其他的时间就是想说:「念佛的是谁?」所以,这个方法,基本上要能够知道无常迫切,要你完全放下。出离了以后,你参的这个「念佛是谁」,要对你是真的一个疑问,不然你不可能参它。你需要真正疑说「念佛的是谁?」,然后整天就想这个问题。但是,你参这个,不是找答案;你就一直疑这个问题,就一念接一念说:「念佛是谁?」、「念佛是谁?」……;这样子不断地问,就是「参话头」。「参话头」不是要得一个答案;「参话头」是要证悟。所以,他不是要找到一个语言的答案——用语言可以把握的答案,说不定过几天又有新的观念了。你靠科学,可靠吗?他们还时常改咧。

问十二:佛、菩萨是以慈悲为怀,超越时间、空间。若等我们去呼请,才来超渡众生,是否与慈悲原则相违,或是我们自信自大?

答:祂们以慈悲为怀是没有错;祂们的慈悲是超越时间、空间,也是没有错,而且也不是假的。例如我们实修的,有时候闭关一阵子,到结束的时候,明天早上要出关了,那么这前一天的晚上,佛、菩萨的加持就降临了。加持来时,我就真的感觉到有一股力量来。那股力量一来,你一下子就暂时整个身体没有感觉,没有像平常我们感觉自己的身体那样。那个力量来,过一阵子就自己消逝了——得加持是真的有力量来,不是乱讲的。

你问说,是不是等我们去呼请才来救渡呢?不是的。祂们是时时刻刻无所不在;祂们其实是时时刻刻跟我们一体的,甚至可以说没有什么救渡、不救渡的问题。现在问题是我们沉迷在自己为中心的一套里面,结果就只有轮迥。这样讲得太抽象;可是,你做父母的看你的子女,或者做子女的想自己的父母,就比较容易了解佛、菩萨和众生间的情况。比如说父母跟你讲的话很多,你当时不了解,他们怎么讲,你都是不理,只认为他们「老顽固」,不懂什么。等到你自己年纪大了,或者自己也做父母了,你才慢慢体会他们话里面的爱心——那些人有这些经验,难怪他会那样子想。即使他们说的不一定是对,你也慢慢能了解他们看到的那一方面。那么,佛、菩萨有没有主动救渡众生这个问题,我们就等于是不听话的孩子嘛。祂又不是没有在开示,又有这么多法师在弘法,这么多经典、这么多佛书是免费送的;你拿到以后,认真读几本呀?真的照做了几样?所以祂不是不帮你忙,而你自己跑太远了。等你这个浪子回头,祂的家门是永远为你开着的。

正因为佛法是无限的救渡、永恆的救渡、彻底的救渡,所以,不急于一时。当我们懂得佛法的道理了,也不用急着说要勉强推销——每个人我都要叫你非要了解不可,我要你一定要跟我一起来拜佛不可。事实上不可勉强。唯一能够保证说,他将来浪子回头时,能得到帮助,是靠我们不断地实修以及弘法。将来他机缘成熟,需要佛法的时候,这一些佛教文物以及有证德的行者还在,那么他就可以得救。现在你拉他、劝他,也是要做,然而适可而止。你太认真了,反倒把他逼得更远。别人不知道佛法的好处的时候,你只好这样子;你随缘劝一点就算了。

佛、菩萨的眼光是开阔的;我们劝导人入佛门也是要这样,并不是一步就要人来到佛法里面,一步就要到禅宗里面,其他的就不是佛法了。如果这样急促、偏狭,怎么教这么多种众生、这么多种人?那可就行不通了。一定是要看对方的情况:要是做坏事的人,能够使他不做恶,就很好了;要是不做恶的人,能使他自愿做点好事,就很好了;已经知道要做好事的人,能使他念点佛,就很好了。这样一步一步地慢慢来。佛、菩萨的时间是无限的,慢慢等你成熟;祂并不急,因为觉醒不是急得来的。

 

吉祥圆满

 

二○一五年一月二十日修订
养和斋      于加州

 


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