金戒子

佛法习定入门

原著及校译:林鈺堂博士

中译:弟子善修

陈瑜伽士示现文殊相唐卡


陈上师祈请颂

林鈺堂

本來清净示現文殊师,
无尽慈悲令众达证悟!
助成证德无限一体中,
圆融智悲救渡无止尽!

蒙师印可



护法韦菩萨

韦驮菩萨启请頌

林鈺堂

护持佛法大将军,四大天王咸追随,
汉地寺宇普供奉,显扬圣教无余力!

眷顾行人为亲子,适時鼓励与补给。
如护陈师未暂离,恩光及我以利众!


目录

开场白

前言

正文

丑、习定在佛法中的地位

辰 、止与观的关系

巳 、一般前行

戌、习定的对治

附录



序文

 

1991年,我应迈阿密佛教莲社的邀请作了一系列佛法演讲。其中三堂讲解〈佛法习定入门〉。本书辑录了经过精心校订的这三堂演讲的笔录,及其他相关资料为附录。在下面的开场白中,对于为什么有此作,以及此作将要呈献什么,我作了详细的说明。

这些演讲是基于我的中文同名作品〈佛法习定入门〉。此篇中文作品三稿完成后,我将之供于佛前祈请印可。当晚梦中见到,我两手捧一透明小袋,袋中满盛完整的连壳花生。根据我已故陈上师的教示,中文「花生」音近「法生」,因此梦中见到花生有「由法出生」之义。我据以解梦如下:

透明小袋表示明晰短文;满盛花生表示充满法实;连壳花生表示行者需要努力实修才能得尝法味(正如此等花生需要剥壳尝味);双手合捧此袋表示此篇乃智悲双运之作。

此外,梦中并闻天语:「其他的是 ring;这是 golden ring。」我想,ring 有圆满之相及提示心要之用,应是表示「圆满提示心要」之义。佛教密乘中通常把极为珍贵的教示称为「金法」,我有幸得此善妙赞谕,即以之为本书书名。

陈上师骑龙之文殊像乃遵陈上师口谕,由信徒曾惟在我的指导下恭绘完成。彼从未见过陈上师,而在绘作此圣像期间多次在梦中见到。此像被收录于本书,并随列〈陈上师祈请颂〉,以祈请他对所有佛法习定者的加被。

此篇中文作品首次出现在我的中文书《一曲十弹》中,当其初版在台北印就时,家父在未曾事先通知的情况下以航空邮寄三册给我,抵达当日清晨我在梦中清晰地见到佛教大护法韦驮将军,示现与本书收录之圣像完全相同之身相约三十秒。为表达我对韦驮将军示现护持印可之感恩,二版特地加印圣像。如今本书也同样收录,一方面持续地表达我们的感恩,另一方面,以祈请韦驮将军对所有佛法习定者的护持。

林陈琇莹与陈纯真细校中文原稿多次,中文稿基于她们的建议作了润饰改进。而本书由安.克莱恩及哈罗.罗斯曼编辑以修饰英文,安德鲁.诶利斯润文及提高排版。詹前哲则完成全书的排版。谨此志谢,愿他们于佛法习定早成胜果。也感谢助印及流通者,愿他们乘此大心布施的功德于大乘禅定的修习早得成就。

愿一切众生早日证悟无限一体之本来清净!

林钰堂


一九九四年三月八日
于加州·爱尔舍利多市



金戒子

佛法习定入门

林鈺堂博士

 

开场白

我此次的演讲基于我的同名中文作品。那篇作品是几个月研习的成果,并经多次校订。我的意图是提供一个佛法习定的实修手册。

你可能会想,关于这个题目已经有那么多的书,我为什么还要写这样一本佛法习定的手册?在许多有关佛法习定的书中,读者都会遇到描述高深禅定阶段的抽象的理论术语,虽然这些理论是有价值的知识,但初修者对于如何将其应用于习定的实修中往往会感到困惑。而且,过多的理论知识有时甚至会成为实修的障碍。这类似于靠阅读书籍来学习游泳,而不是到水里去。这些知识的累积并不能担保一个人学会自在地游泳,真正有效的是水中的日常训练。

一本初修者理想的手册应避免对高深阶段的复杂描述,而代之以对各要点的简要提示,并详细陈述实修的种种步骤。这就是我想通过此作来做到的。

当今时代,禅定通常仅被作为一种放松的技巧来介绍或教习。然而,佛法习定与我们的整体息息相关——我们的生活方式,我们的世界观。习定不应是孤立的行为,它应该与我们人生的各个方面相关联。

如果我们仔细研读佛陀关于禅定的教示,就会知道佛陀并不鼓励人们一开始就直接跳入习定。八正道中「正定」放在最后,前面是正见、正思维、正语、正业等。因此,初修者应该首先修学习定的前行各阶段,并做适当的准备,对生活做相应的调整。

为此,我在我的手册中指明了佛法习定的基本原理。一旦初修者领会了这些基本原理,在实际习定中,将会很容易地将所有相关各方面融合为一体。就好比,一本教游泳的书教我们手、脚和头该怎么运动,及如何有规律地呼吸,然而我们还需要把所有这些谐调地整合在实际的游泳中,而这才是困难的部分。习定也是一样。这些基本原理指导我们使习定成为圆融一体的修习,因此,是非常重要的。

下面我将口译我的中文作品并详细地讲解,以帮助你们更清晰地领会。因为我们有三堂法会,你们有问题可以有充足的时间来随时提问。



前言

对有兴趣的活动能专注地用心的确是人类天然的能力。当我们做事时我们自然地能以清明的心来注意,而不旁鹜。然而由于世间生活的杂染,及对情见的执着,随着年龄的增长,我们常发现,自己的心地是偏狭与散乱的——偏狭是指为成见所覆,为执着所限;而散乱则指当我们正用心时无以停止杂念及判断的升起。我们已经丧失了自然、单纯地运作的能力。例如,我们倾向于仅仅食用按某种特定方式烹饪的某些食物,而且在吃的时候,我们的心却习于进行判断及思考其他与正在饮食无关的杂念。因此,为了轻松、专注且清明地进行日常生活,调心以回复本有的清明且专注的能力是重要的。然而,即使我们采用特定的修法来训练我们的心并由此恢复了清明且专注的心力,这样的训练并不能确保我们会免于偏执;甚至,除非我们能反省自己的观念,我们学习专注越多,我们对偏见的执着可能会变得越强。因此习定通常并不必然带来如理如愿的结果。这也就是为什么我的题目是「佛法习定」,而不仅仅是「习定」的理由。若无开阔的人生观,习定可能助长无知和偏执。佛陀教示我们,应当运用专注的心力来观察及作智慧的反省,才能渐渐根除自己的偏执,进而终究享有开阔、清明的生活。强调佛法习定,一方面我们要培养专注的能力,另一方面,我们希望努力扩大心量以臻清明及无限的开阔。

佛法基本的教示乃是以「无常」、「苦」及「无我」的观点来认清生命的内涵。这三个观念,三足鼎立,构成佛法教理的中心。一方面,这三个观念被用来解释根植于我们对无常和无我的事实的无知,而产生的轮回和苦的现象。另一方面,它们被用来说明从苦和轮回中解脱是可能达成的——一个人需要实践佛陀的教示以便生活在无常和无我的觉醒中。因此这三个观念是佛法教示的心要。

为了帮助大家明白为什么会有苦,让我们做如下的思维观察:我们习惯于被自己对观念的熟悉所引导,而认为我们有特定的知识。举个例子,我们有一位朋友叫「大卫」,当我们讲起大卫的时候,我们自以为了解他。然而实际上同他对自己的了解比起来,我们对大卫知道得很少。而即使他本人也并不完全了解他自己,因为他很难认清隐伏在他自己行为下面的所有的欲望、情绪和想法。最主要的是,我们知道的事情远比我们不知道的事情少,但是我们常常由观念引至行为,似乎我们有完全的了解。我们观念的世界倾向于稳定和牢固,使我们无法认知无常和无我的事实。这样的无知是我们一切苦难的根源。

应用苦、无常和无我的观念,能够指明从苦中解脱的道路,也就是我们必须清醒地了知一切现象的无常和无我,而根除我们的无知及由之产生的执着和偏见。我们不应为观念的限制作用所欺骗,而应该享有本净而开阔的人生。

实际上这三个观念互相含蕴,可以由任一个推演出另外两个:
(1)事物无常,因而不定,故终究生苦。事物无常,因而无我——其实无可把捉故。

(2)事物无我,因而无常。事物无我,因而必然变异、坏灭,以致生苦。

(3)苦遍满人生,故无有安定与恒常。世间无可免苦者,故无有独立存在的我。

这就像是从三面观看一个水晶球,从任何一面皆能看到另外两面。但在水晶球本身,它只是一个整体。

在佛教中,我们说佛已达到智悲圆融的结合。这是因为当我们描述一尊佛陀,我们仅能从特定的角度来描述。为此我们界定了智慧和慈悲的分别,然后强调佛陀将这两方面圆融结合为一体。然而,就佛本身来说,并没有智悲的分别。佛是一个整体,并没有任何方面需要圆融结合。只是因为我们观念的相对性,而人为地分别成:智慧,理性的一面,以及慈悲,感性的一面。

同样地,我们应该明白苦、无常和无我是我们对现象所作的人为的分别。现象本身并没有这些分别。

从苦、无常和无我这三个方面来审视现象是佛陀指导我们了解真相的方法。当一个人认识到这三方面的内在联系而了悟现象的无限一体,即是佛法的解脱;当一个人不能认识到这三方面的内在联系,它们则被用来描述世间愁苦、不安和轮回的根由。因此我们可见无论是用来说明世间生活的束缚,还是用来明示佛法解脱之道及果位,这三个观念皆是佛法理论教示所不可或缺的。

在此,我愿进一步说明佛陀通过这三个观念的内在关联而想要向我们揭示的真相。

佛陀有一切事物是无限一体的实际经验。就一体的观念来说,它隐含着某些界限,因为如果没有某些界限,我们如何指出一个确定的个体呢?然而我却引用看似矛盾的词语「无限的一体」来帮助说明佛陀的确不可思议及无从描述的体验。这「无限一体」的观念有两方面的作用:一方面,指出佛陀的证悟超出所有的限制——超出我们的语言、概念、感受,乃至自然的时空限制;另一方面,则表示这样的超越并非相对的超过或在什么之上,而是一即一切,一切即一。

从我们通常的观点来看无限一体的两面似乎都太抽象、太玄妙,并且在我们所了解的现实世界中缺乏实际的内容。因此,我有必要作更加详细的说明。

首先,让我来解释当我说一切是一体的时候,这个一体的含义。举个例子,我们的身体有许多不同的部分——眼睛、耳朵、手、等等。所有这些部分构成一个身体,因为它们都是相关联的。类似的,世界固然由这么多事物组成,但他们都一体相关。这似乎与世界是适者生存的现实有抵触。在人类世界,我们彼此之间互相战争,我们怎么可能是一体呢?佛陀所体会的一切一体乃是超乎我们通常的经验。然而,通过修习佛法的长养我们任何一个人也都有可能分享这样的证悟经验。只有当一个人尝到一些一体的法味的时候,他才会清楚地了解敌对和自私是错误的。

佛法修习的目标不在于建立一套新的观念,这将不可避免地带来正确和错误的二元对立。如果是这样,那只是试图用一套新的人为的标准来替代另一套,而其结果并无法使人们免于偏执。其实,佛法的修习志在免除我们所受的概念和感觉的迷妄限制,并帮助我们恢复我们本有的精神上的纯洁。鉴于我们本有的清净,我们将会认识到自私和敌对是病态的,而非仅仅因为我们信奉某种理念。

再者,领会一体是最极重要的,因为如果我们被自我观念所限,我们的人生必定是悲惨的。当所有的事物都在不停地受制于迁变,我们如何能保我们微渺的自我永久太平?如果我们以自我为中心,那大部分时候,似乎整个世界都在与我们的意愿作对。我们的生命如此脆弱——我们的存续和安全又有什么保障?

再来,对于佛陀证悟的无限,我提供以下的说明:我们知道观念只能有限地应用于现实,而且人类感受的范围是有限的。那么,佛陀何以能超越这些限制呢?佛陀经由回归本来没有观念的状态来超越观念的限制,即使是潜意识中的观念也消失了。这并不表示佛陀不能运用观念,而只是说佛陀的心不被观念所限制或主导。超越普通人感知的可能性见诸对拥有超自然能力的人的报导。从佛法的观点看来,这样超自然的能力人人都可能拥有,只要他们把自己从妨碍他们内在微妙能力发展的文化障碍中解脱出来。由于佛陀已经从所有人为的障碍中得以解脱,不管有多么微妙,他内在的能力得到完全的开发。因此,佛陀自然超越了一般感知的限制。

而佛陀是如何超越宇宙的基本框架——时空的交续呢?我们习惯于为时空所限,遍在、全知和永恒对我们凡夫来说似乎是不真实的。佛陀不是也在八十岁的时候死亡了吗?尽管佛教术语将其称为「进入涅槃」。是的,从我们普通的观点看来,不管你称之为什么,佛陀还是死于八十岁,因此看来他至少是会死的,即使能不再受生。然而,当佛陀证入正等正觉的时候,他对肉体及生命的认同消失了,当下与全法界——不为我们时空概念所限的法界——永合为一体,亦即正是以这样的方式佛陀达成对时空的超越。并且,他的超越不仅是一个心理上的事件,从古以来,已为佛教徒们所见证的是,一个佛教徒只要虔心皈依佛及至诚修行,便会从诸佛、菩萨及护法圣众领受到许多感应。所有这些奇妙的感应事件的唯一合理解释是,佛及圣众已证达遍在、永恒和全知。

我能够向人们作如上的宣说,绝非仅仅因为这是我的信仰。任何人实修佛法,迟早都会经历到以上所说的真实性。只是因为基于这样一般性的事实,我才敢向世人如是宣说佛陀的超越。

当一个人经由佛法的修习长养,体会了无限一体的本来清净,他的生命将不再为他的肉体存在所限制。甚至时空也不再按通常的方式来运作,就此来说,时空的概念也变得不再有意义。如果我们探究科学的基础,我们就会了解基本的量度,及随之而生的时空的运作意义的确是由人类所制定的。当佛陀能够从所有意识和潜意识中现前的观念中解脱出来的时候,空间的和时间的所有差异都消逝了,而一切成为一体。这不只是对佛陀果位应该是如何的理论上的界定,而不管其是否可被实证。世世代代的佛弟子众可以作证说,作为他们修行的一个结果,发生了许多科学无法解释的神奇现象,但却可以通过佛法教示的无限一体得到合理的解释。 祈祷的作用影响数千里以外的人便是这类神奇现象中的一种。即使有一天科学或许能够解释超自然的现象,科学也仍然不可能有力量复制这样异常的事件。

科学建构于由概念组成的理论体系之上,而概念本有的特性即是划分和定义界限。即使「无限」的概念也系于「有限」的概念,而仅能被理解为是非有限的。相反地,佛陀的证悟则完全超出概念的局限。这就是科学为何永远不能达到佛陀的证悟及随之而有的超自然能力的基本原因。

科学能够提供仪器和科技帮助我们见闻千里以外的事物,但离开这些仪器和能源就不能办到。而对于修行人,心灵感应和神通见闻则是自然发生。

当代人类知识建立于基本的主体和客体、观察者和被观察者,的二元对立。然而,在量子力学中,我们已认识到显示出二元方式的极限的测不准原理。运用一个「场」的观念来建立〈广义相对论〉,爱因斯坦的作法接近了佛法一切是一体的教示。在无限的一体中,人类认知活动的基本特质——主体/客体的区分——被超越了。

佛法修行将帮助我们体会我们本来无限一体的状态。当我们渐渐趋近证悟,我们视野的扩大,生命的开阔,会使得我们能够以恰当的观点来面对人生中的种种困难。随之而能更加圆满地处理事务,乃至享有自然发生的平和及安乐感。当我们把关注的中心从自利转向利及一切众生,我们将自然地过着一种服务的人生,并且发现这样的人生是有意义的,以及在精神上令人满足的。此外,由于获得无限一体的体验,我们将能运用这样的体验以许多特殊的方便帮助其他有情。

未来似乎超出人类知识的范围。然而,一个佛法修行者有时可以预知未来的事情,通过梦中的揭示或天语等。通常我们缺乏洞明事件前因后果的能力,因此未来满是令人惊讶的事。但是,现象遵循因果法则发生,因此,在某个程度上,未来是可预测的。这并不意味着〈宿命论〉,因为顺着过去的因缘而注定要发生的事件,在它们实际发生之前,仍然可以通过额外的努力来改变。此点及一体相关的事实就是祈祷可以帮助那些由于过去负面行为带来的结果而正在遭受苦难的人们的原因。理论上我们可以对修行人有时能够预知未来的事实作如上的说明;而在实修的层面,我们并没有机械的方法来达到这样的结果。它仍然是世世代代以来献身于修行的人才能得以一窥的神秘精神堂奥。

根据上述的说明,佛法的习定可以区分为两种。一种称为「专注的修法(止)」,由导向专心一处,没有散乱、昏沉和无记的训练组成;另一种称为「观察的修法(观)」,由依照「无常」、「苦」及「无我」等佛法教示来观察而组成。只偏习止,虽能增进一个人觉照的清明,却无法帮助一个人达到佛法的终极目标——从束缚中彻底解脱;只依照佛法原理偏修观,在理论上虽有可能浅尝果德,在实证上却必定要等定力成熟才能圆证。因此我们必需止观兼修,修到止观圆融,才能证入究竟的解脱。佛法教示超越其他宗教,基本上是在于它的智慧切透束缚的根源——一个独立存在的自我的二元概念;佛法关于无执的智慧的教示能够帮助我们看穿天界禅定境界的微细束缚,因此不为其他宗教的成就所局限。佛法的禅定也因之而有异于他教的禅定修习。

关于佛法止观的教示已有许多详尽的着述出版。但是理论上细腻而繁复的探讨,难以通晓,而过多的教导,可能给初学者反而带来不知如何实修的困惑。为了给初学者提供实用的习定入门手册,本文对佛法习定的许多方面的要点只做简要提示,而对于习定的实际步骤则详细说明。例如,果位的定义及区分包括四禅八定、四向四果,等等,这些界定十分重要;但是对于初学者而言,果德是一时难以企及的,因此在本文中,便只综合地陈述果德的特色,以供初学者作为改进的指标。至于实际习定所涉及的时、地、衣、食,以及上、下座的种种细节,则完整地循序细说。

本文以全法界(也就是一切现象的总集)本来清净的观点作为基本佛理。全法界乃无限的一体。我们说无限的一体本来清净,这意味着它并非修行或长养的成果,而是自然地离于人为的限制。通常我们因为惯于为观念和感觉所限,不能认识到这样的事实。而对于能从观念和感觉的限制作用中解脱出来的人来说,无限一体和本来清净的真理即自证自显,只因为本来就是这样的。佛法修行所要做的只是帮助除去我们的偏执与习气,以回复超越价值体系及种种判断的本来清净的境界。这是一个消解我们文化差异的过程——我们生为美国人、法国人……或者中国人,这是一个偶然的事件,但却影响了我们所受的教养和人生观。只有当我们从文化的偏见中解脱出来,我们才能了解到,从本质上来说,我们都是一样的。基于文化的偏执,无论我们对他人做什么,都只是对一切有情同体且平等的无知;当我们伤害别人,我们其实是在伤害自己。这些并不是抽象的宗教理念——现代对生态学以及对环境保护的觉醒证明了这些智慧教示的真实性。

本来清净的另外一个方面即是,当我们圆满证悟的时候,我们只是回到一个自然的境界;而不是我们本性以外的什么东西,需要费力维持。如果圆满证悟是一个需要努力追求和保持的东西,它将不能带来究竟的解脱,因为我们将需要一直看护着,而再也不能放松下来。恰恰相反,我们需要学的是:放下、随它去。自我的观念我们已经抓得太久。我们的心念念不停:我这样,你那样,而我们的关系又如何如何……没完没了。当我们的心是如此地受限且复杂,我们根本不能放松。我们应该忘了所有的这些而回到单纯和童真的心态。只有这样我们才能在人生中找到自由和安乐。

回复纯真的心态并不意味着我们必需废除我们的文化和社会架构。社会架构有它们的局限是明显的事实——社会和平的维持根本上依靠人民的善良和互信,而不是依靠警察和律师。因此培养人们精神的纯真是重要的,这样法律和法律的执行机构才能成为恰当的工具以帮助维持无辜的百姓,而不至于被滥用。

本来清净超出我们的判断和偏好。我们所有的价值观和倾向都与我们的文化背景有关;在一个文化里认为是好的,在另一个文化里可能被认为是坏的。比如说,在美国,人们会用自己所爱的人的名字给小孩起名,因此小孩可能被用祖父母的名字来命名。这在中国文化里,用父母的名字给小孩起名是一种不尊重。本来清净超越这些文化差异及相对性的价值判断。

法界本净观与三法印——无常、苦、无我——之一体三面是开示佛法的不同理论方式。一体三面体系的特色在于作为对治世间的愚痴、迷惘及黏着的抗体。相较之下,法界本净观则主要侧重于开阔以达本来的清明及清净。破执与开悟本是一事;见仁见智,应机而侧重使用不同的法门。

观的法门可分两种,一种重在对治,如「九尸观」以消除人们对身体的执着;另一种重在如实观察,如「息念处」。本文选介的数种基本观法都是重在如实观察。理由如下:一来是因为若非深通佛法教理,初修者往往难以适应如「九尸观」这样对治的法门;二来是因为如实观察更为随顺本文所依无限一体之本来清净的基本原理;三来是因为如实了悟,容易趋入即相解脱,而不至产生新的障碍。虽然佛法教示中设立了对治的法门,但它们仅用于纠正我们的恶习和执着,而最终的证悟还必须从极端的对治法门的任何修习痕迹中解脱。然而,修行人为其所修的法门所限并非鲜见,以至于他们的修行似乎成为他们回复无限一体的本来清净的新障碍。如实观察则很少会有这样不如意愿的结果发生。如佛陀所教示的究竟解脱并非是逃离现实,而是,解脱即在现实生活中。如实观察训练我们面对现实,不随想像,而一如其实。

作为一个佛法教示被误用的例子,让我们来看,当有些人在学习了「菩萨」和「魔」的概念后,便声称自己是菩萨,而指责他的反对者或不同意他的观点的人为魔。佛法教示中运用二元的观念,是为提供我们仿效和改进的指标,而并非是提供我们斗诤和批评的标签和工具。然而,建设性的批评也并不排除在一位菩萨的行为之外。一位菩萨总是准备好了要帮忙,而不会对他人怀着任何埋怨。因此,对于初修者来说,为避免发生此类的错误,以中性的修法入手比以对治的法门较为安全。对治的法门往往要久修成证,才见功效,并且还有可能形成新的偏执,所以我不敢推介给初学者。有些大修行人会用偏向一边的修法来纠正偏颇,因为他们有丰富的经验且知道何时何处该停止。





正文



子、基本原理

一、佛法基本原理

佛法基本原理即全法界是无限的一体,它是本来如是,本来清净,也就是说,免于概念、价值及判断等之人为限制。

这是一个抽象的,似乎远离现实的观念,甚至从逻辑的观点来看是自相矛盾的。我们怎么能接受它,并且我们如何能将它运用于日常生活中呢?

从逻辑的观点来看,无限的一体的概念是自相矛盾的,因为当我们讲到一个的时候,它隐含着某些界限,否则我们将无法指出它。因此,从逻辑的立场看来,如果我们讲「一体」和「无限」,就如同在讲什么不可认知的或实际上是不存在的事物。

然而,分别从「无限」和「一体」,我们却能对佛陀的证悟有某些方面的了解。佛陀的证悟实质上是无以限定和表达的,因此,当我们借助概念来说明那样的经验,要么我们必须超越所用的概念,不然我们就会为所用的概念所限制。如果我们停留在逻辑限定的范围内,我们将很难传达佛陀证悟的精要层面。因此我引用矛盾的「无限一体」之概念。

我们怎么能接受「无限的一体」的概念呢?它的真实性已经为世世代代的佛法修行者所见证。在这里它并非是被作为导人盲从的一个教条来宣扬,而是一个被揭示来指引修行者趋向证悟的心灵洞见。它的真实性可为虔诚的修行者,当他们持续于修途时,所体验。因此它并不是基于迷信的一个不合理的教条。

那我们如何能将其运用于现实生活之情境中呢?这并不意味着我们可以侵犯他人的权益、财产,而仅是随我们高兴来行动。而是,我们必须摈弃我们的偏见和执着,向世界开放我们的心灵,并包容和体贴他人。以这样的方式,我们将渐渐就在我们的日常生活中趋近无限的一体。

作为一个佛法修行者,我常常问自己这个问题:我如何将佛法教示应用于我的日常生活中呢?佛教中有那么多理论和行为法则,懂得如何将它们应用于我们的日常生活中将是很困难的。并且,现代世界中的种种新因素,及各个个别情况的复杂牵连,任何宗教都无法提供完全的应对之方。现实生活的情况常常需要立即的注意和回应;我们可能没有机会预先请教一位精神导师。因此,为了将佛法教示应用于我们的日常生活,使用非常简单和根本的原理来指导我们的考虑和行为是必要的。我如何获得这样可行的指导方针呢?我直接看无限一体的佛果,和我们在实际层面中处处受限的情况,那么很明显的,我们趋向佛果便是一个从有限超越而进入无限的过程。因此,指导我们的行为和修行的主要原则,积极的一面就是开阔去,而消极的一面就是放下执着。我所学到的为我自己所应用的就是「开阔」和「无执」的原则。我把它们提供给所有也想要将佛法教示运用于他们日常生活中的佛友们。

这两个原则是互补并且互相关联着的。没有放下执着,就没有真正的开阔。没有开阔,一个人就很难放下执着。「开阔」意味着全面地看事情,平等地爱一切,并且长远地考虑事情,而不是只看眼前的结果。「无执」意味着放弃一个人的偏见、偏好和偏心。我们需要放舍我们有限的观点、欲望、情绪和习惯,而开阔朝向无限一体的开放、无偏和安宁。

让我们来思维,例如,空间的开阔。请想像你在一个大汽球的中心,并试图尽可能地扩展这个汽球。你能告诉我你的汽球有多大吗?

一位听众说,他感觉到有一些弯曲,一个边界,但他无法指出是在哪里。另一位说当他的汽球扩大时,他渐渐失去了对它的感觉。一位女士说她感到汽球为房间所限,所以她闭上了眼睛,而有一个心理的图像,天空中一个大汽球,她自己在中心。

在所有这三个回答中,我们都发现有一个边界的感觉,并且这位女士指出墙壁在限制她的想像空间。有一次,我从一位男士得到一个回答,这个球体不仅被墙壁所限制,而且停留在他的前面,尽管他曾被告知要把他自己想成是在这个球体的中心。这些回答显示我们的空间感是不自觉地被我们所在的房间或我们向前面看的习惯所限制。

因此在空间中的开阔意味着运用佛法的修习使我们的心不再如同上面例子中那样被限制,而拥有超越感官和习惯的限制的自由。它还意味着我们必须超越有一个所在的见解和习惯。

在时间上的开阔意味着不被眼前的情况所局限,而有一个洞见过去、现在和未来之延续的视野,一个对生命的整体观点,一种历史观并且甚至超越历史。

在感情上的开阔意味着善意对待并关怀你所遇见的人,并且在你的工作中应用一种服务的态度。如果我们把我们的爱、善意及慷慨限定在特定的少数人身上,那么我们将永远无法得到内心的平和,因为生命无常,所有那些我们在意的人都不能免于人生的高低起伏。然而,如果我们将我们的关爱扩及所有有情,那么我们将生活在得自献身于以爱平等地服务一切的平和中。当然,我们实际上只能帮助那些我们正好遇见的人,然而对每一位我们都以基于超越世间考虑并在无限一体的光照下的爱之觉醒而平等地提供恰当的协助。

观点上的开阔意味着从所有的角度看事情,带着一种全面的眼光,并且免于个人及文化的偏见。

觉受上的开阔意味着超越通常的感官限制而发展我们的超自然潜能。这并不是佛教徒所追求的事,但是当一个人在觉道上进步,它可能自然得以发展。当一个人的世间挂虑和执着消逝的时候,一个人内在的微妙能力将自发地展示它们的功能。

儒家的教导在中国被尊重和追随,因为它们教示一种较开阔的见解——如何生活以达致社会和谐,以替代原始的、以自我为中心的生命观。道家、印度教、基督教以及许多其他宗教的教导都致力于达到人和自然或人和天的和谐;它们提供了比儒家的社会秩序更开阔的见解。然而,唯有释迦牟尼认识到天乘宗教的证验中对一个虚幻的我的概念的微细执着,而免于此种虚幻,并因此得证无限的一体。因此,佛教是教导一个人如何开阔最彻底的教示。结果,唯有佛教教示甚至它的教导也只是帮助人们解脱的方法,所以,在最后的解脱中,一个有情也不应为此等教导所限制。

在放下执着和开阔的过程中,我们首先必须本着这些原则来规范我们的生活和行为,然后,当我们外在和内在的生活相当一致以后,我们可以实修禅定以深入我们的自心,并彻底放下我们潜意识中的微细执着和偏见。

当我们依照佛法的教示规范我们的生活和行为,我们迟早会遭遇不仅需要巨大的调整,而且需要深入我们心灵的反省以达致根本改变的情况。为此类深入且微细的反省,一个人需要习定的训练。

每天实修佛法习定的习惯可以帮助我们渐渐变成开阔并且免于执着和偏见。正如身体锻练和营养食品有利于我们的健康,类似地,佛法的修习可被看作有利于我们心灵平和、清明的精神锻练和营养。

二、习定基本原理

1.心行一致

一个人需要过一致的生活,内心的想法与外在的行为需要在和谐中。如果一个人以某种方式行为,而想法则是相反的,那么习定会使矛盾尖锐,结果带来危害,而非平和及清明。

2.身心互动

当我们的心是宁静及平和的,我们的身体将感到轻适;当我们的身体是疲累和紧张的,我们的心变得急躁易怒。当我们的心在迷惑中,我们的身体感到疲劳和沉重;当我们的身体是舒适和放松的,我们的心就平静下来。

因此,这是很清楚的,我们的身心以一种内在关联的方式互相影响。当我们修持习定,这并非仅仅是心的训练,它还涉及适当地照顾身体。例如,一个人不应在身体很累的时候习定,因为此时心倾向于变得迟钝和昏沉。

3.心气无二

我们的呼吸和心就像连体的双胞胎,也就是说,它们是如此不可分地关联着,以致一个总是影响着另一个。为使自心平静,可以调节呼吸,而当呼吸变得均匀柔和,心就平静下来。为达到深长且顺畅的呼吸,可以调心,而当心变得清明平静,呼吸就变得均匀深长。

这三个习定的基本原理层层深入。第一个涉及最外层的行为和心;第二个是中间层的身体和心;第三个则为最里面一层的呼吸和心。

只有当我们铭记所有以上提到的原理中所蕴含的事项,我们才能有效地修持佛法习定并达到期望的结果。

今天的演讲到此结束。如果你们有任何问题,现在是提出来问的好时机。

 


提问与解答(1-6)


问题1:如果呼吸的修持和念佛的修持都能够让我们的心平静下来,有没有任何特别的方法使得一种修持比另一种更好?

最好的方法是把它们结合成一种修持。关于这个我写过一篇短文,它叫做〈心气合一的念佛妙法〉。它被作为一个附录收编在我的书《佛教之念佛法门》,以及新版的我的小册子《谈念佛》中。(它也作为附录壹收录在本书中。)

我介绍的修持结合了念佛、深呼吸和非常简单的观想。在传统的净土法门里有一种结合规则的呼吸和念佛的教示——行者在念佛的同时观察呼吸的进和出。我在这里加入了一个简化的密宗观想以使吸入的气被观想为来自佛的智慧和慈悲的白光,而呼出的气则为恶业的黑气。我推荐深呼吸而不是规则的呼吸以助行者的健康。另外,我还在密宗的观想上,加入观想恶业的黑气为佛所净化,以使它不致污染世界。

有些已经修持这个法门的人告诉我它是很有帮助的。因此,我希望你将会尝试修它。

问题2:佛教的基本原理中的两个——一个观生命为无常,同时另一个为苦;它们是否相互矛盾的?

不,它们不相矛盾。当一个人如下推理,它们看来似乎是矛盾的: 如果生命是无常的,那么苦也是无常的、短暂的,因此生命不能被界定为苦。此外,如果生命是苦的,那么苦是遍满的,并且它不是无常的。

无常和苦是不相矛盾的理由如下:

生命是无常的,但是我们有执着、欲望和偏好,因此,每当事情没有按照对我们有利的方式发展,我们就觉得苦。此外,由于它的无常,生命中缺乏保障是我们受苦的基本根源。

生命是苦的,即使各个苦的事例是短暂且无常的,只要那痛苦正在持续着,它的无常并不影响它所招致的痛苦。

当我们比较以上的推理,那将会变得很清楚,导致矛盾的印象的推理是不真实的, 并且纯粹是在抽象中进行的。因此,它应当被推翻。

基于无常的事实,我们如何超越苦呢?因为生命是无常的,试图抓住一个人的执着是徒劳的,因此我们放下执着而学习接受事物如它们所是。以这样的方式我们将逐渐对世界开阔心胸而看到所有的众生都是在同一条船上。结果,我们将渐渐放弃自我中心的生活方式而选择过一种慈悲服务的人生。当我们将我们的生命投入帮助所有的众生觉醒无限一体的真理,我们将体验精神的平和及喜悦,这将能够使我们超越所有世间的苦。当我们过一种自我中心的生活,我们是生活在一个我们自己建造的监狱里,并且我们所关心的少数人及事却经常处于超出我们控制的情况中,因此我们的生活充满了不快乐。当我们采用佛法来修行,我们将逐渐免于自我中心——个别文化加上个人癖好的情绪溷乱所形成的观念束缚。通过经常的修行,我们的心将变得清明、宁静、专注及慈悲。

当我们为我们自己的利益工作,我们的潜能无法完全地发展,因为我们被这样一个狭隘的人生观极为限制了。当我们开阔及看到并关心所有众生的福祉,我们的能力将渐渐成长,并且我们的潜能将发展至完全的成熟。

我们身体的成长是有限的。相较之下,我们精神的成长是无限的,因为本来它是在无限一体中的。无论谁追随佛法的指导, 采用修行并过相应的人生,都会逐渐体验到无限一体的真理。

如果我们回顾自己的人生,我们会清楚地看到许多事情的结果并非如我们所预期的,这意味着我们绝大部分的担忧、计划、筹算、预期和期望都是我们给自己带来的不必要的负担。难道你不愿意过一个不如此被担忧过分压迫的人生吗?佛法修行能够帮助我们免于这样的担忧。

如果我们记得宇宙是在无限的一体中,那么,明显地我们所知道的与我们所不知道的比就太少了。那时我们将停止批评他人,因为我们充分认识到我们对整体情况没有足够多的了解以下判断。因此我们变成免于批评。当我们的心停止判断和批评,就会较易恢复我们的天真。节约宝贵的时间用于修行,而不是浪费在无谓的批评上是重要的。我们是谁可以去评判他人?作为他们的文化背景和教养的一个结果,特定情况下的人以特定的方式行为;有时他们的行为是由于他们不知道有一个更好的方式。当我们看到我们都或多或少在相同的情况中——希求快乐却不知道如何得到它,并且试图免于苦难却无法避免它,一种深深的慈悲之情自然在我们的心中升起,而一种一体的感觉将启发我们善意和有帮助地对待其他众生。

如果我们是在他人的情境中出生并长大,我们可能会以同样的方式行为。因此,有用和重要的事不是批评,也非对抗,而是要开阔我们自己去包容,去接受他人,并使每个人都生活得更轻松。只有当你使他人轻松,生活对你才会变得轻松。当你是苛求的和不肯原谅的,你是自己正背着包袱。然而,这并不意味着我们应该与那些伤害他人的人妥协,或附和不公正。它意味着当我们处理罪恶,基本的态度是试着通过智慧和慈悲来开导,而不是通过暴力和斗争,除非是在一个紧急的情况下,当有必要采取强力的行动来保护无辜的时候。

这些基本的原理是很重要的,因为它们把佛法的修行和行为规则结合成一个一致的整体,这样我们将不会被规则的繁复所淹没,并且被表相的谨守规则牵制到无以作为。然而,如何最好地将这些原理运用到我们的生活中是我们要经由过一个佛法修行者的生活才能学到的。正如一句中国俗语所说:「活到老,学到老」;所以我们总是能尝试改善我们在生活中对于这些基本原理的应用。因为个人的特别情境很难为他人所完全理解,所以一个人需要学习如何过一个佛法修行者的生活,主要是通过个人的经验来学习。就这方面,阅读佛法修行者的传记会很有帮助。

我们说精神的成长是无限的。我们如何衡量我们精神的成长?它只是回到我们本有的天真。当我们的心变得越来越像一个小孩的单纯的心,它们变得越来越少被自我中心的世间考虑所束缚。只有到那时我们才能享有自然的快乐。生命是短暂的,什么比快乐更值得?当我们看到这点,我们将必须做出选择,什么对我们的生活是更根本的。我们能吃多少?我们能穿多少衣服?为什么花这么多时间和精力在赚钱上?真正的快乐来自于精神的长养;它不是你驾驶的眩目的汽车;那些外在的事物可能会增长你的欲望和贪婪,却无法带来持久的快乐。

当你心中有快乐,你仍然可以驾驶一辆眩目的汽车。当你没有快乐,驾驶一辆眩目的汽车也无法帮助你变得快乐。在美国,世界上最富裕的国家之一,每年都有百万青少年想要或实施自杀。因此我们懂得如何维持我们内在的平和并发展我们内在的快乐是我们的福祉的根本。只有当一个社会越来越多的成员了解这点,并致力于内在的平和和快乐,这个社会才会成为一个快乐的环境。实际层面如何将这些原理最好地运用到我们的生活中,在大多数情况下,是我们要从我们的经历中逐步学习的事情。

 

问题3:我成为一个佛教徒已有很多年。我知道这些基本原理并试图遵循它们。然而,有些特定的事和方面似乎是我永远无法克服的障碍。在这方面,您的建议是怎样的?

传统的建议将是你必须更努力地修行,你还没有足够的投入。然而这类问题还有其他的方面,在某种意义上,了解到了会令人宽慰的。

首先,佛法是试图教导我们免于观念的束缚。因为我们接受的教导的大部分是文字的,有时候,一个佛教徒,尤其是那些已经修行多年的,变成被教导的字句所绑住。这是一个我们应该意识到的陷阱。以文字展现的佛教是一个思想体系,描绘一种理想。生命是无常的;没有担保我们在我们的余生中将会有时间完成这些修行的课程。这个事实不应该让我们对实践佛陀的教导感到沮丧,因为修行对我们每个个人和社会整体都是有益的。因此,我们的佛法修行是一个接近理想的过程,而在这过程中,尝试和错误是正常和不可避免的。所以,不必因为犯错而对自己太严厉。只要虔心并且不懈地保持你的努力,你将渐渐品尝到精神成长的美味。如果你不断地把你自己和理想来对比,你将不会有一秒钟的休息,并且你很快就累坏了。正确的态度是像一个园丁那样——每天浇水、彻底除草、季节性地施肥并且耐心地等植物以它们自己的速度成长,并在它们自己的季节开花。精神成长的花和果实也需要时间成熟以至圆满。

只要我们持续地走在佛法修行的道路上,我们不仅在改善我们心灵的内在状态,而且还影响到所有接触到我们的人。因此,这个过程本身就是很值得的。

问题4:您提到心和呼吸的传递性是双向的,也就是说,心能使呼吸平静,和呼吸能使心平静;这很有意思。就此您能否说得更详细点?

有修禅定的许多宗教都知道这个事实。然而,在佛教密乘里,有一个基于成就者的经验的特殊教授。它揭示了一个人的意识——在卵子和精子结合的时候进入一个人的身体,而在死亡过程的最后阶段离开的微细元素——是「心气无二」的。这里心是意识自身的精神元素,而风是一种很微细的空气的物质元素。因为它们是根本不可分的,所以它们以敏感而密切的方式相互影响就没什么可奇怪的。

问题5:林博士,您说我们应该是宽容的和超越对立的,以致没有分裂和歧异;但是,鉴于各个传统都认为他们的是正确的,而其他的传统是较不正确,这样的事实,那么我们如何处理不同传统之间的冲突呢?

如果你相信一体,你会尝试把它投入实践。一旦你尝试实修一体,这个普遍性的问题就会产生:它是否使我们完全不能行动?因为我们的活动通常是在你和我作为不同的个体的背景下进行。不同宗教传统的各个团体认为他们的才是正确的一个,那么我们该怎么办?首先,就什么是正确的,什么是真理,各个团体需要扩大它们自己的视野以找到答案。没有人能够靠坚持自己的观点或把观点强加给别人来达致真理。顽固的坚持或强行劝服只会导致战争和苦难。美国和苏联之间的冷战是基于各方坚持他们的体系才是优越的。从一个全球的观点来看,我们都生活在同一个星球上,我们需要在和平和合作中生活。我们应该一起合作去解决饥饿、人口爆炸、生态、环境保护、节能、回收等全球性的问题,而非战争。因此,我们看到如果我们鉴于一体的观点扩大我们的视野,我们将不致沦于无作为;恰恰相反,我们将会积极地致力于更为根本和重要的议题,并生活在和平与和谐中。所以,将扩大我们的视野和宽容度的需要和利益的讯息传播开来是非常重要的,因为那样我们才能生活在和平中并达致真理。

问题6:我们如何知道我们的想法是正确的还是错误的,好的还是坏的?

无论何时,当见解上有冲突,首要的是,不要诉诸暴力或武力来解决争端。如果某些特定的观念被强加给人们,并且这些观念是错误的,那结果是可怕的。暴力将只会增加或加剧世间的苦难,因此它不是正确的趋近真理之方式。解决我们的差异的方式是避免在特别点上的直接对抗,而尝试允许各方按它自己的方式发展。允许多样性,允许人们以他们自己的方式做事,而让时间来决定哪一个是正确的方式。较为接近真理的方式在一个自由的环境中终究会占上风。这么多年以后,没有发动任何武装冲突,共产体系已在崩溃。如果我们在第一时间诉诸战争,世界可能已被原子弹摧毁了。

 




丑、习定在佛法中的地位


我们需要谈到这个题目,因为对此没有恰当的了解,有时候新入佛门的人们想要跳跃进入修习禅定,因而遭遇许多他们未曾意料到的问题。其实,习定需要恰当的准备。知道习定在佛法中的地位可以帮助我们避免不必要的障碍,并指导我们遵循正确的道路。

一、通过阅读和听讲学习佛法、思维教示的法义、明白佛法要旨和实修的方法,然后依教精进修行。通常,实修在学习及明白要旨和窍诀之后。因为习定属实修,它应该只有在一个人已经学习并懂得佛法要旨和实修禅定的方法以后进行。否则,你可能用了很多努力,却得到不期望的结果,或者你可能在修行非佛法的禅定,而没有意识到正在走错路。

二、一个人应该明白佛法要旨,当应用于我们的日常生活之中时,就成为这样的基本原则——强调服务他人以利益他们,甚至到了忘记自己的利益的程度。行者需要秉持这个原则,作为居心、言论、举止与活动的规范,以达到身、语、意三业的一致与净化。只有在做到这样时行者才能在佛法习定上取得真正的进步。没有以一个佛法修行者的生活方式来生活,习定只是变成一种精神上的粉饰——它可能有暂时的利益,但不会产生根本的改善。

当一个人实修禅定,同时依佛法教示及行为规范来生活,它就像一株植物,在适宜的环境中生长,到时候它将成长至完全的成熟。

我们潜意识里深深执持的微细执着和迷妄观念只有通过佛法禅定的训练才能被净化和释放。只有当一个人已经免于那些微细的执着和迷妄,他才能享有一个自然而开阔的生活方式。

当我们尝试用言行来利益他人,我们将认识到它是一个很困难而需要从经验中学习的工作。它需要了解他人的情况,以及他或她将如何理解我们所说的。我们还需要学习什么时候说,什么时候不说。

我们尝试去利益的人们不应该局限在个人的家庭、亲戚及朋友的范围内。否则,我们将仍然被自私所限制。《圣经》教导「爱你的邻人」,我想其所指的「邻人」并非仅是那些生活在邻近的人们,而是任何你可能遇到的人。

我们精神上的不清净主要是源于我们狭隘的自私心。它限制了我们并使我们彼此互不信任。当我们在日常生活中以防备的心与人们相处,它就成为一个精神的障碍,阻断了所有自然和自发的活动。人们变得外表冷淡而有礼貌,内心冷漠而紧张。如果我们想生活在一种自然和自发的方式中,我们需要对人们的善良有信念。只有那时我们内心的善良才会成长,并洋溢在我们的言表和行为中。这样我们才能利益来到我们周围的人,并快乐地生活。如果我们一直防备着,那是怎样的一种生活呢?现代世界随着它高度发展的科技已经把我们的生活搞得过于复杂、快步和紧张。高血压、心脏病和溃疡的病例数量持续地上升也就不奇怪了。要过一种快乐、祥和的生活,技术的使用必须由智慧来指导。只有当一个人已经排除了狭隘的自私心以后,智慧才能在一个人的心中成长。

一个人习定以平静下来,并观察心里的微细活动,来达到内心的平和。因此,只有当我们过一种简单、诚实和关爱的生活,这个目标才能达到。当我们过度沉浸于复杂的世间活动中,即使我们每天坐下来做习定的功课,我们无法停息我们的心念持续地纠缠于那些世间的问题以及我们相关的情绪反应之中。结果,这样的禅定修习很难让一个人在正确的道路上前进,而甚至可能放大世间的痛苦。当我们的外在行为和我们心的较粗的功能还没有被调伏和净化,对我们来说,即使只是遭遇并辨别我们内心的微细活动都是没有可能的,更别提解决那些最深层的问题了。不要把时间和注意浪费在改善一个人的外表和沉迷于生活的过度舒适。我们需要放弃不必要的和没有结果的活动,比如像聚会和闲聊,以便我们能运用宝贵的时间和精力从事于佛法的修行和服务。只有在长期的精进实修佛法禅定以后,我们才能擒捉到我们心灵最深处的种种微细执着。它们是微细的,但对我们心理的结构却是根本的。

佛果是一个难以达到的理想,但并不超乎人类努力的范围。即使我们不能在今生达到它,只要我们走在趋向正觉的路上,我们的生命将从我们的努力中获益。这是为什么佛法修行者将他们的生命投入修行、尝试去弘扬教法并将教法留传后代的理由。它不像某些政治理想,宣扬说它是为了人民,而一旦当它的拥护者掌握了权力,人民就陷入了苦难。而它是非常真实的,在于我们体验的成果取决于我们投入修行的努力和虔诚。这个宣说不仅仅是基于作为一个佛法修行者的我自己的经验,而且还有世世代代佛法修行者的传记可资佐证。

当我们在佛法修行的道路上进步,我们的迷妄和黏着消退;因此我们看事物一如它们所是的自然能力就会认出基本的真相:我们每一个人在宇宙中只是一小点,所以没有自我夸耀和自我中心的理由。我们所有的人都是在本质上是相同的有情众生——有感觉、情绪、智能,并且受制于苦。我们有能力成熟为一个具足无限的慈悲和智慧的生命,但是,如果我们被错误的见解和自私的习惯所限制,那么我们将会伤害我们自己以及其他人。生命是无常的,而且可能在任何一刻结束,因此我们应该用每一时刻来改善世界并帮助每个人免于迷妄、黏着、欲望和不体贴的行为。

三、上面第一段提到的次第步骤可称为:学习、认同和修习,而第二段的则为:行为、习定和成熟。在一个人实修的过程中,这个次第应该被作为一个总体的指导方针来遵循,但不可以呆板而直线的方式亦步亦趋。通常,在行者学习教示并实修它们以后,关于理论、修法或如何在真实生活情境中加以应用的种种问题会升起。因此行者需要更加学习、更加研究、更加认同,而后更加修习。还有,在佛道上成熟的过程中,行者持续地经历行为和禅定的提升与改进。较早阶段的成熟作为升华行为和禅定的基础。因此,在实修佛法的过程中,我们在不断重复学习、认同和修习,以及行为、习定和成熟的程序。它像爬一个螺旋的楼梯——一个人重复同样的攀登行为而到达越来越高的层级。

不仅行为有助于习定以及这两个一起有助于成熟,而且习定可以有助于行为以及成熟可以有助于习定和行为。佛法的行为规则和习定是帮助一个人达致开悟心态的工具。随着行者在佛道上进展,设施这些工具的理由以及它们是如何被一致地搭配起来以帮助行者前进,变得越来越明显。当一个人直觉地看到我们大家在本质上都是相同的,那么此人自然相应地行为,并且习定变成自然和祥和的。简单地说,一位修行者的行为、习定和成熟是紧密关联的。

四、根据佛法基本教示之一,八正道,正定是其中最后一步。这显示为了获得禅定的正果,一个人需要经过如下的前行次第:

1.正见——学习佛陀的教示,尤其是佛法根本原则和哲理。

2.正思维——认同佛法的根本原则以使它们成为一个人心意的中心指导方针,并且使行者的思想变成与教示一致。

3.正语——一个人仅参预恰当且有益的对话,而避免撒谎、闲聊、诽谤、诅咒、无益的话及调戏。

4.正业——一个人仅从事建设性的及有益的活动,而避免宰杀、偷盗、邪淫、赌博、酗酒、吸 毒及伤害众生。

5.正命——一个人的生计应该靠合于法律和道德的方式来维持,而不应涉及意图伤害众生的活动,也不应从事如风水、占星术和巫术等不正当的活动。

6.正精进——一个人应该持续地努力并采用恰当的措施使自己能够免于不正当的活动及其根源,而前进于通往正觉的正途上。

7.正念——一个人应持续地了知自己的感觉、情绪、思想以及环境,并且由洞见它们的短暂的本性,使自己免于执着和陷入纠缠的苦难。

在上述准备以后,行者方可致力于:

8.正定——通过佛法习定的长养,行者渐渐达到禅定的种种境界,通常它们的特征是专注、宁静、轻安的感觉以及精神上的洞见。

八正道是以一个合乎逻辑而自然的次序安排的。首先的两步与学习教示和内化它们有关。然后,行者开始依循教法调整自己的言行,并进而反省自己的生计以确保自己与佛陀的教示彻底地一致。此外,行者需要采用合宜的修法并精进而持续地致力于精神上的提升。如果一个人不全心全意地致力于证觉,真正的精神超越将不会有机会成熟为事实。只有当一个人成为一个精进地致力于证觉的虔诚佛教徒之后,他才能变成会持续地察觉到自己内心的感受、思想和外界的环境并且看它们一如它们所是,而免于执着、错觉和偏见的偏差。只有在那时一个人才是准备好了来从事适当的习定,并且,在时机成熟时,来收获佛法习定的善妙结果——从世间的苦恼中解脱而享有一个开阔和慈悲的人生。简单地说,佛法禅定的成就是对佛法哲理彻底的领会、行者整个生命的一致加上精勤的实修的结果。

五、我已故的上师陈瑜伽士用园艺的类比来指出达成正觉的主要次第。从这个八次第的排列中我们可以看到一位认真的修行者应该采用的这些主要步骤的相互关联,并从一生努力的角度来了解习定在佛法中的合适地位。

陈上师所示学佛八次第:

以无常钱,
买出离土,
筑戒律墙,
下菩提种,
浇大悲水,
施定力肥,
开智慧花,
结佛陀果!

在这个佛法行者实修训练的次第中,习定居第六,表明习定应该以觉悟无常、出离世俗、持守戒律、发展菩提心并实修慈悲的服务这些加行次第作为前行。它还显示了智慧和佛果是基于禅定的成就。

下面我将更详细地说明这八个次第。

1.以无常钱

进入虔心实修佛法的道路,行者应该充分地觉悟无常的事实:生命是无常的;没有担保它将维持多长时间;一个人不知道它何时将结束;并且不知道它将如何结束。然而,我们都知道死亡一定会到来。只有当一个人充分觉悟无常的这些事实,他才能认识到立即投入佛法修行和服务的重要性。如果我们稽延修行佛法,佛法教示将成为只是词语,而且我们无法由之得益。生命是短暂的,如果我们总是拖延,我们可能永远没有机会实修佛法。

用无常钱意指珍惜自己的时间,以找出时间做佛法的修行,并且放弃不必要的及无关紧要的活动。

许多佛教徒想说他们将会在退休后的闲暇投入修行——现在放弃太早了。然而在疾病和意外事件中,他们还是将不得不放弃世间的责任。他们中的有些人,唉,在他们退休前死了,所以他们将永远未曾有机会将他们自己投入修行。即使他们活到退休的年龄,他们的世间责任很多,而他们的精力和专注力薄弱,因此他们无法精进修行。他们很难使自己在趋向正觉的道路上前进,更别提变成能够指导他人入道了。反省及此,作为佛教徒的我们岂不应在人生中尽早做出聪明的选择及坚定的决定吗?

2.买出离土

为了把我们的时间用于学习和实修佛法,我们需要出离世间事务;否则我们将总是陷于纠缠。一个没有出离世俗的修行人就像一个没有土地的农夫;他如何能进行种植任何东西呢?理想地,行者应当出离世间到这样的程度:他全部的心神和所有的时间都贯注于佛法的学习和实修。至少,行者应该开始减少不必要的活动。维持世间生活方式的在家修行者应该奉行心的出离,也就是说,他们的心应该不存世间的欲望、纠缠和预期。通过认识到所有世间的事情最后都不得不放弃,我们可以达成这样的出离。他们每天应该腾出时间用于修行,并且在这些修行的定课期间,他们应该完全出离世间一切其余,而全神贯注于他们所投入的修行。他们还应该尝试利用节日和休假做额外的修行,用那个时间做短期的单独闭关。简单地说,出离并不只是避免世间的纠缠,它还是在佛法学习和修行上的积极奋斗。很清楚的,这样的出离并非逃避生活的现实。如果一个人对世俗活动的出离不彻底,那么他将没有坚实的土地来建造佛果的大厦——每当世俗牵累的残渣翻腾起伏,它将对一个人的修行产生一次地震。

3.筑戒律墙

我们如何保障对土地的占有并保护它免受侵犯呢?我们建造一圈栅栏围着它。类似地,为保障我们对世俗活动的出离并使我们的修行隔绝于腐化的影响,我们需要遵循佛陀制定的行为法则。

佛教的行为法则可被划分为两个主要的种类:一种是帮助行者远离罪恶或世间的困扰;另一种是指导行者趋向积极地投入修行和服务。净化自己的最好方法并不是远离罪恶,而是积极地投入服务。当一个人参加服务,他的眼界渐渐开阔,结果他将懂得以自我为中心的苦恼和一种对人和生活开放的态度的快乐。还有,通过服务人们,行者体验到帮助他人的愉悦;这将使他能够放弃会产生痛苦的自我中心。一个自我中心的人生活在充满算计的焦虑生活中——什么是我的那份,其中什么是对我有利的……而失去所有生活中的自动自发和喜乐。为使我们免于这样一种焦虑的生活方式,我们应该计及我们有什么可奉献的以及如何最好地帮助他人。

来自其他人的热切的感激之情唯有靠诚挚的关怀和体贴才能得到。当善意传递了,双方都会被一种一体的感觉所温暖;而世间的和平就在那里开始。领会为什么我们应该善意地彼此对待的教导不是十分容易,但是当我们实修服务和慈善,它会被直觉地感受到。

把戒律比作一道墙强调了戒律保护的这方面。它不应该被误解为一个限制的监狱,因为戒律还强调和鼓励要关怀和服务所有的众生。

4.下菩提种
下菩提种意指通过修行长养帮助所有众生证悟圆满正觉的志愿。学习佛法并成为欣然领受帮助所有众生达成正觉的大愿,这对于初学者来说只是一个抽象的理想。它对我们有一些吸引,但并未被我们彻底了解吸收。然而,所有的佛教修法都开始于发展菩提心,也就是说,希望所有的众生都好、免于苦难并获得最终的解脱;而以功德的回向结束,也就是,与所有的众生分享修法的功德。以这样的方式,从开始到结束,我们都被提醒要致力于使所有众生成佛。因此,通过多年的修行,这个抽象的理想会渐渐变成内在的,直至成为我们主导的志愿。

放下通常就在眼前的个人问题,而以慈悲来照见所有众生轮回生死经历苦难的全景是不容易的。然而,为使自己彻底解脱,这样一个心地的根本改变是必需的。

为了发展行者自己的菩提心,行者应当学习记录在佛经中的诸佛、菩萨的大愿,牢记它们,并每日持诵之。行者还可以针对我们这个时代的特殊问题订立自己与佛法法则相应的菩提大愿。

我们的名字只是字和声音;多年使用以后它们已经对我们的生活和情绪变得这么重要。类似地,背诵佛的大愿或我们自己的菩提愿可能,在开始的时候,似乎只是空洞的希望。然而,通过多年经常的实修,这些愿望会成为我们思想的核心并塑造我们生命的轨道。

在开始修法的时候,行者应当观想所有的佛和圣众在空中加持我们,而所有的众生围绕着自己在同时一起修。这个观想包括了整个宇宙,并且会帮助扩大我们的心量,而使我们免于自我中心。

5.浇大悲水

有良好的愿望去帮助别人是一回事;而实际地涉入是另一回事;而有能力去帮助别人又更是另外一回事。在帮助他人的过程中,受者的反应使得情况趋于复杂。

大悲不能仅是口头的,它需要有服务方式的行动。因此,在行者已经采用菩提心作为自己的意愿和行为的根本之后,行者需要学习如何通过慈悲的服务在佛道上帮助其他人。

服务可以是以提供物质的帮助、精神上的指导、道义上的支持或庇护的方式。它应当是以纯净的动机来提供,也就是说,免于任何获得报酬及感恩的期望。它应当被给予任何有需要的人,而不仅仅是那些行者在意的或有关系的。行者不应当变成执着于服务的功德,而是要保持一种谦卑和对服务的机会心存感恩的态度。

为了通过慈悲服务而成长,行者应当在日常生活中修习之,并且作为一生的生活方式来遵循。正像植物在他们的生存期间需要经常的浇灌一样,行者为了通过服务成长,需要有耐心和宽容。服务中行者承受的艰难在将来的某一天会丰收喜乐的甜蜜果实。正是通过为他人奉献和牺牲自己的福利,行者由自我之微渺牢笼成长出来而得享期望一切众生成佛的大悲的清新而开放的空气。

当我们把他人的福利放在我们自己的福利之前,甚至为他人牺牲我们自己的福利,我们将得到真正的利益——服务的喜悦。所有世间的酬报所能提供的都是非常有限的——一个人能够吃穿多少?一个人需要多大的一幢房子?奢侈只是伪装了的负担。只有当我们过着一种简单的生活方式,并把我们自己投入佛法的修行和服务中,我们才会过一个快乐的人生。

服务和关怀不需要挂在口头,而是需要付诸行动。那些从你的关怀和服务中得到利益的人们将会感念之,并且他们心中感受到的温暖将会是真正快乐的泉源——对于他们和你双方都是。

6.施定力肥

通过服务中获得的经验,行者的心渐渐变得越来越纯净。只有那时行者才能修行禅定,并且取得进步而不致步入歧途。

没有采用上述提到的前行步骤,那些跳步进入禅定修习的人们仍可能学到专注,但仅是专注于他们自己的利益和自我中心。他们的自我之墙成为限制他们的人生,使之变成就像关在一个冰冷的监狱中的那些人,的一个堡垒。他们从与其他人之间的战斗和竞争获得了力量,但对于他们自己的天真和我们和平的环境只会带来更多的毁损。

没有懂得前行的必要而已经修习禅定的人们应当开始做出修正;否则,不仅对世间事物的执着,而且还有那些对超自然现象的执着,将会诱使一个人偏离通往正觉的道路。

一个坚实的习定步骤的真正利益将渐渐地到来,并且在,不是几天或者几个月,而是数年的修习以后变得明显。

没有禅定境界的专注、宁静和清明,一个人很难使自己免于被观念的二元心态、习惯性的执着和自身潜意识里的微细黏着所掌握。还有,与生俱来的超自然能力在一个被欲望、世间的考虑、妄想和偏见所遮蔽的心灵中将没有机会展现。因此,正像肥料使土壤肥沃而带来花朵的盛开和果实的丰收,习定帮助行者恢复超出观念和文化限制的本有智慧,并且发展超越身体和自然限制的本有超自然能力。

7.开智慧花

佛陀的智慧是本有的并且超越观念。我们是如此地浸淫于世间事务之中以致于我们本有的智慧变成昏暗了。当我们在通往证悟的道路上前进,我们本有的智慧将渐渐展现在我们于自己的人生的起起伏伏里保持平和的能力中。还有,它将展现在我们帮助改善环境使之趋向和平和自由的能力中。

虽然智慧是一个非常抽象的理想,然而,一位佛法修行者的智慧的成长可以从他朴实的行为、谦卑而和善的态度、简单而直接的表达和幽默的言谈中得以瞥见。

8. 结佛陀果

当我们在成佛的道路上进步,我们的智慧和慈悲逐渐成熟并融合成种种自发的救渡行为。

以上的类比概括了渴望趋向成佛的阶梯的主要步骤。与其提供一堆细微的行为法则,这个类比提供了一个生动而易记的提示,并且列出一位虔心投入的修行者应当采用的关键步骤次第。当然,我们应当注意行为法则,不管它们是多么细微,但我们更应就这个序列的主要步骤反省我们站在哪里。只有当我们在这些主要步骤上进展,才是做了显着的进步。

认真的修行者需要经过出离的步骤;否则,他们将甚至没有机会明白佛陀所真正教导的是什么,更别提证悟佛果。佛陀教示的真正意义应当通过遵循佛法的生活来直觉地领会;那些只有对佛法的哲理有观念上的理解的人离暸解佛陀的教示还很远。




寅、习定在学佛修途上的重要性

一、习定是智慧成熟的关键

我们在上面提到在行者修行过程中行为、习定和成熟的次第。习定是行为和成熟之间的中心枢纽。单单是遵循行为法则,而没有习定的进一步帮助,很难带来本有智慧的成熟。遵循行为法则需要注意和意愿,但并不意谓着对佛法哲理的彻底了解和纯净的意图。只有通过在甚深禅定中达成的潜意识的净化,本有智慧现前的所有障
碍才能被解决。

二、习定对超自然能力的开发是根本的

在佛法中,超自然能力,如天眼通、天耳通、他心通、宿命通以及神足通,是不被追求的。对超自然能力的执着被认为是达致圆满证悟的障碍。展示或夸耀自身的超自然能力通常是被禁止的,除非是在特殊的场合,当这样的行为将会帮助增长对佛法的信心。

例如,当我为亡者祈祷,有时候他们显现在我面前。因为曾大卫在这里和我们在一起,我想说一个与他有关的事件。一次我在爱尔舍利多市的家里打坐;我听到电话答录机里大卫的声音。他从迈阿密给我来电话,说他的朋友在洛杉矶过世了,所以请我为他修颇瓦法(一种帮助往生佛的净土的密宗仪轨)。就在同时,一张老人的脸显现在我面前;在我做颇瓦时,他又再次显现。后来我与大卫核实,而他确认我见到的脸和姿态与他的朋友相吻合。这位亡者对我来说是一个完全陌生的人,然而,当我虔心为他祈祷,通过佛的慈佑,这样不寻常的现象发生了。像这样的事件很多;它们帮助我们懂得佛陀教示的更深的法义,并对佛法有更深的信心。

告诉你们这个事件,我不是在宣称拥有超自然的能力,因为大部分时候我看不到任何不寻常的东西。然而,像这样的事件确实发生了,并且它们显示了我们本有的超自然能力通过佛法修行的长养是可能被唤醒的。

随着行者在习定上取得进步,在清明的心地中本有的超自然能力将会自己展现出来。因为这是一个自然的发展,修行者不应回避超自然能力的展现,他也不应对这样的展现加以预期、黏着或感到荣耀。因为我们都能有超自然能力的发展,并且平等地能够证悟佛果,没有人是特殊的。对他们的超自然能力感到骄傲的人们仍然处在一个特别的自我的幻觉下。当一个人对自己的超自然能力引以为傲或夸耀的时候,它只是一种自我中心的表达。基本上它跟骄傲于拥有一个美丽的外表没有很大不同。它给世界上其余的带来什么好处呢?只有当我们拥有慈悲、宽容和服务的能力,世界才会改善。为得到彻底的自由和对所有众生的究竟服务,行者应该扫清这样的执着,并扩展自己的眼界到包含整个世界。这不意味着我们不应尊重证达的成就;它只是表示,当我们执着,里程碑将变成绊脚石。

使得一个人从所有忧苦和轮回中解脱出来的超自然能力叫做「漏尽通」。漏尽通是佛法圣者特有的超自然能力,因为只有佛法行者的证悟超越了天道的成就而得以免于轮回。佛法的证悟会超越轮回,因为它们是基于能使行者变成免于所有执着的「无我」哲理。为使无我的理想变成稳固的证悟,必需通过习定将其植入行者的心中。

从上所述,我们看到所有超自然能力只有在长养习定后才会展现。此外,我们还看到说,对佛法教示的「无我」若缺乏正确的了解,习定的成就无法使我们彻底解脱。因此,为使我们习定的努力达到最大的成果,我们应当通过对佛法教示的学习获得无我的彻见,并且过一种无私利他的生活方式。真实是在于无限的一体;不要被限制着了。

三、习定是小乘、大乘以及密乘里所有证量的基础

小乘、大乘以及密乘里的所有证量都基于漏尽通之超自然能力。因此,它们只有通过习定的长养才能达成。

 

卯、习定的整体性


行者习定的成就综合地反映于行者内心之清明和宁静的程度。而行者内心的和平和清明有赖身心的平衡维护与发展。因此,习定要顾及适当和规律的饮食、卫生、运动、道德操守,还有心意、语言、行为、活动以及生计的一致。通过长期以如此彻底的方式精勤地实修习定,行者专注和观想的能力将自然并稳固地改进。

如果我们不明白以上所述习定的整体性,而把习定仅作为一种消遣或一种专注的训练,那么我们还是会得到放松或增进专注的能力的暂时利益,但却无法达到内心甚深的宁静。此外,一个人内在的冲突、执着和偏见可能被经由习定养成的精神力量所助燃。结果,一个人越是修习禅定,就越加可能遭受内在和外在冲突所带来的痛苦。

而且,把习定仅作为一种技巧或训练来接受,而没有对自己的生活方式做一个彻底和完全的调整,那就像插花——或迟或早漂亮的花会凋谢。与此相比,融合了一个虔心佛法修行者的生活方式的习定就像在肥沃的土壤里种植一棵树;只要行者持续实修,利益会自然成长、繁盛并丰收果实。这是正确的途径;它稳定而安全。如果你以正确的方式前进,即使你日常习定的功课较短,多年以后它也会带来真正的成果。

现在越来越多的人被禅定的修习所吸引并从事之。然而,这些人中的大部分都没有意识到习定的整体性。由于缺乏这样的认识,结果他们之中有些人甚至遭受磨难。因此,这个课题的重要性是不会被过分强调的。

事实上,到目前我们已讨论到的所有的事情也都同样适用于呼吸的修习。当我们的心是纠缠的,我们身体里的气脉也是纠结的。结果,越是强的呼吸可能会引起越严重的损害。因此,呼吸的修习也需要行者生活方式的整体一致。如今这么多的人们在尝试着种种的气功,因此,我顺带提及此点。

对于到目前为止我所谈到的事情,大家有没有任何问题?




提问与解答(7-9)


问题7:如果有人带有非常负面的心灵而开始修习专注和呼吸的技巧,您是在说那可能实际上会给他们带来伤害?

是的,那是可能的,特别是在习定已经变成一种习惯以后。我刚提到的这些次第并不是我发明的;它们都在佛经里。如果我们想要学习佛法,却不遵循佛经,那我们还能在其他什么地方找到可靠的资料来指导我们呢?

当然,这样一个彻底的准备看来似乎是过于巨大的一个项目,以致于无从着手,而从人类生命短暂的本质来看,似乎一个人可能永远无法准备好实修习定。因此,我经常鼓励人们从实修念佛入手,这是一个较安稳的途径。

念佛是一个安全的入门修法的理由如下:
经由自我中心的思维习惯,我们已经变得完全沉浸于世间的忧苦。当我们开始实修习定,我们就会面对我们内心的纷乱,而由于缺乏训练,初修者大都会持续地被内心的纷乱所淹没。再者,我们是如此地习惯于担忧,以致我们不知道如何逃离它。实修念佛会发展一个免于世间考虑的新习惯。这个新习惯的力量会帮助驱散以自我为中心的老习惯。因为念佛是免于纠缠的,我们的确是在实修纯净的行为。本来我们的行为都是纯净的,就它们是纯真的、自发的和免于算计的意义上来说。世故剥夺了我们这种纯真。现在,为了过一个快乐的生活,我们需要通过实修纯净的动机和行为来恢复我们的纯真。因此,念佛是一个缓慢却有效的方法,它会逐渐使我们免于世间的纠缠,并且带回我们的纯真。

由于念佛需要很少的努力,当我们实修念佛,它不会变成一个严峻的面对深深根植于我们内心的妄想、执着和偏见,因此,它对于任何初修者都是一个安全的修法。虽然在开始的时候,它看来似乎仅仅是桶里的一滴水,如果我们经年累月持续实修念佛,它将会有日积月累的效果。更重要的是,念佛会将我们的忧苦连根拔起,因为它正好是作用于指挥中心——我们的心灵。

在行者实修念佛多年后,行者将体会到念佛实际上也是专注的修法之一——专注于重复的圣号或咒语上。禅定的境界也会在念佛的过程中生起。而且,念佛的修习还可能带领行者超越观念的限制。

问题8:设想有人已经达到专注一处,您说他将遇到的问题是些什么症状?

这全要看在他发展了这种专注的能力后,他在干什么。因为我们在抽象地谈,而没有涉及任何特别的案例,我无法说这些症状将会是什么。普遍的指南的缺乏显示了在实际的习定修行中有一位有经验的老师是非常重要的。有经验的老师将能够了解行者遇到的问题,并提供适当的解决方案。并且,来自邪灵的干扰也可能会被获得某种程度证悟的老师的护法所阻止。

原则上,当我们在习定实修中遇到问题,我们应当就基础的准备来检讨。如果在我们的准备中有任何事情欠缺了,我们应当着手做出修正。

当行者变成能够专注一处,行者将常常有精神界的体验。某些精灵可能想要用炫异的现象、超自然的能力或世间的利益来考验或引诱你。邪灵可能尝试占有你或成为你的盟友。如果你变成被他们提供的力量和利益所吸引,你将成为他们获得崇拜、供奉或能量的工具。

就这一点来说,皈依佛是非常重要的。皈依不仅仅是参加仪式;它意味着一个人完全了解佛是能够指导我们至究竟解脱的圣尊——包括从邪灵的陷阱中解脱。因此,行者仰赖佛陀和他的护法以得到指导和保护。若要矢志专修,皈依佛将为行者屏蔽邪恶。皈依佛还必须追随佛陀的教示,并且遵循佛教的行为法则;它不只是一个信念的展示。如果一位修行者不是根植于菩提心,而是出于私利的考虑来作为,那么佛陀和圣众将不会帮助你,因为在那个方向帮助你实际上会是害了你。

问题9:如果一个人喜欢过一种单身的生活方式;他不是一个僧人,但这是他喜欢做的;他不想有小孩,并且他不对自己做不恰当的事情;在有些宗教里,有断言说那样被节省下来的能量或精华可被用于很多目的。佛教对于这个特别的题目有没有说什么?这个收集起来的能量对于佛教禅定的修行者有没有任何用处?

佛法修行的全程可被看做一系列从较粗糙到较精细境界的升华过程,直到我们回到我们的本来清净。

在这个升华的过程中,对于性的能量有不同的处理方式:

在小乘里的教导是保持独身,并将行者的心放在从生死轮回中获得解脱上。这样一个对于性能量加以升华的方式,在某种意义上说,不是理想的方法,因为它既是压抑的又是有限的。它教导行者回避面对生活中一个主要的方面,结果行者将永远无法学习经验性的清净。然而,这个方法有它相对的好处——它帮助简化情境以使初修者更有可能成功达到某种程度的升华。

在大乘里,性能量的升华强调将异性观想为行者的母亲或姐妹,而奉献自己于帮助所有的有情达到证悟。这个方法不正视性的问题而是扩大一个人的眼界以包容所有的有情。这个方法包括用性帮助其他人。然而,性的清净依然是一个理论;在实修上,独身被鼓励且被认同为是心灵上的清净。这个方法仍然不是一个理想的方法,因为它没有观性如其所是,并且,在实修上,错误地认同独身为心灵上的清净——这样的认同犯了为表相所误导的谬误。

在金刚乘里,性能量的升华涉及将性认同于解脱的实修和救渡的活动。它不仅确认性的本来清净,并且教导利用性以达致证悟的技巧。这是最高和终极的教示。然而,由于这样一个高级状态的清净很难达到,绝大多数修行者在他们采用金刚乘里面有关性的修行之前,应该经过小乘和大乘的训练。

根据密乘佛教,「证悟」意味着证入法界,也就是说,经验到一片无云蓝天,而任何其它事物都消融入其中了。已经达到精通禅定和气功的大修行人可以利用性方面的修行来净化他们微细的执着和幻想,以达到证入如一整个无云晴空般的法界。然而,这不是唯一可行的途径。行者还可以在睡眠中修行证入法界。入睡的过程就像一个较浅的死亡过程。一个大修行人在他的睡眠中可能达到越来越深的境界,而因此趋近死亡的过程,甚至经验死亡过程中的某些部分。在死亡的过程中,无云晴空的经验可能出现,尽管对普通人来说,它的持续期间只是像闪电那样。一位大修行人可以应用禅定的稳定力来延长无云晴空的持续期间,并消融一己的私我于其中,因而达致与法界的合而为一。

一个人会自然经验到无云晴空的其他情况是晕厥、被惊吓和严重的打喷嚏。晕厥和打喷嚏是不适于修行的。在禅的修行中,惊吓可以被用以引致开悟的境界。

第二次的法会到此结束。林博士给听众讲解了陈上师编的〈放生简轨〉。随后大家都到迈阿密海滩把一些龙虾和螃蟹放生到海里。(请看本书最后的附录叁。)

 



辰、止与观的关系

通过修止行者学习将心完全制于一处,而没有思想和情绪纠缠的散乱。通过修观行者学习如实观察事物。在修观的题目下,有两类主要的修习,即纯粹的观察,和被引导的观想。纯粹的观察就是如实观察事物,而没有变成陷入纠缠或衍生判断。被引导的观想是根据佛法原理来观察或依照佛陀教示来观想。

有止无观,如宝刀在鞘,威而不斩。有观无止,如烛火遇风,照亦难明。因此,必须止观并重,止观兼修,直到行者日常活动变得自然地专注和清明。只有当行者止观的修习达到圆融,才能从事于净化内心微细执着和观念的框架。如此,为达圆满的证悟,有必要精通佛法习定。

通常,自然的次第是首先学习修止,而只有在行者已经发展了相当的专注能力后再开始修观——这样比较容易而且适合进行。然而,就将佛法教示运用于日常生活中来说,行者可能需要使用更适合于手头情况的修习。例如,人际关系的问题可能不会就这样消失,如果你使用专注于其他活动的方法。如果你根据佛法原则来分析情况,它们的解决方案可能会更容易获得。

对于日课来说,行者需要根据自己的心态和性向来调配致力于这两种修习的合适份量比例。例如,心念非常散乱的人,在开始的时候,应当仅做止的修习,而有一定专注能力的人可以仅以习定功课前面的四分之一时间用于止的修习,然后继续进行观的修习。




巳、一般前行

一、了解世事无常——即使世间的成功也只是暂时的,而人生的问题,如老、病和死是不可避免的。怀着对无常真切的觉知,行者不会再热衷于把自己全部投入到世间的追求中去。

二、了解余生可贵——行者余下只有一个长短不确定的时间,不知道什么时候它将终止;这段时间可用于佛法的修行以致于行者可达彻底的解脱,并终究帮助所有的众生成就解脱。对余生有这样一个体悟,行者就会把自己投入到精勤地实践佛陀的教示中去。

三、诸恶莫作,众善奉行,遵守戒律,自净其意。严格要求自己,以致于即使细微的恶行也被避免;修习对人亲善、慷慨和包容,甚至不顾自己的便利。遵守佛法戒律的关键是使自己免于世间的纠缠并将自己投入到对所有众生的服务中,特别是致力于他们的究竟解脱。自净其意的一个简单却有效的方法是养成持诵一个佛号或一个密咒的习惯。

在大众面前对他人的善行表达敬意,而把建设性的批评保留作为私下意见的交流是非常重要的。这样那些想要行善的人们会受到鼓励,并发现如此行持是比较容易的。由于不当众批评,我们可以避免误解、草率的判断和难过的感受,并且是在我们都会犯错这样的觉知中行事。

在我们评判他人之前,我们应当反省我们这样做的资格。认识到自身的缺乏相关的知识,会使我们保持谦卑,并且使世间保持和平。谦卑会使我们远离不必要而且无关紧要的争论。谦卑会净化我们的心灵,并留给我们唯一的一条路继续前行——积极而有建设性的服务之路。

作为佛教徒,我们不应当对其他教导爱和利他的宗教采取一种敌对的态度。与那些伤害他人或不行善的人比较,一个教导要爱人类的宗教的信徒的确是非常珍贵的。我们应当欢迎在一个祥和的气氛中与他们交流意见的机会。

四、切愿一切众生离苦得乐,究竟解脱;并将此等大愿实践于将自身投入到佛法的修习及服务中去。佛法的服务不限于标举着这样一个旗帜的正式活动;在日常活动中依然谦卑、单纯、包容、大方、平和、专注和关怀是同样重要的。佛法的传播不限于提供演讲、出版物和仪式;通过我们的世间活动和我们日常的祈祷,以及功德的回向,以传递慈悲和智慧的精神是同样重要的。佛陀的教导不会被强加于任何人。法教将会被已经体会到它们的价值的人们所遵循,并且由虔诚的信徒为当来的所有世代留传下来。

 


午、特别加行

一、有志专修者应完全出离俗务,而将他们的时间和精力完全投入到佛法修习中去。非常老练的修行人可能能够将世间的活动与佛法完全相结合,因此而不需要形式上的出离。然而,通常来说,由于我们非常有限的时间和精力的资源,以及不可预料的世事的转变,虔心的修行者最好尽可能多地出离世间的事务。

佛道上的成就通常需要多年虔心的实修,因为最小的目标是超越轮回。更进一步,一位佛法行者的正确发心应当包括奉献自己成就的果实以帮助其他人证悟。因此,对于虔诚的求道者来说,在生命中尽可能早地将他们自己完全投入到佛法修行中去是非常重要的。

二、最好能依止一位有相当证悟经验的老师。在这样一位老师的指导下,有志专修者应当闭关专修习定。在这样良好的条件下,一个平稳而有进展的习定修行过程将会展现。

行者可以从短期闭关开始,善加利用周末或一个三天的假期。行者应当为闭关设定一个活动范围,并在整段时间里待在其中。他应当不涉入任何世间的事务,保持禁语(包括不自言自语),并不见任何人。他可以如平时一样的进食和睡眠。他会只做佛法的修行,如持诵、礼拜、经行和习定,而且只阅读与佛法有关的资料。他可以自己煮食,或由其他人带食品给他而不与他见面。他可以留便条要求提供必需品,但这样的便条的数量应当尽可能少。行者在傍晚的时候开始闭关,而在上午出关。在短期闭关变得习惯以后,行者可以逐步实施越来越长期的闭关。

发现一位好老师并成为一位为其摄受的弟子的实际过程依靠机缘和个人的努力。虽然它可能像一个人试图在草堆里找到一根针,依我自己的经验,我要说,只要行者将自己虔心投入到致力于使一切众生成佛,在因缘成熟时他将会有这样的一个机遇。无论是谁,只要有这样的一颗菩提心,所有的佛和圣众都会帮助他。由于维持这样的一颗菩提心,行者将度过所有的考验和艰难的环境。



未、习定的注意事项

一、时间

习定的一个好时间是当一个人精神饱满并且乐意习定的时候。小睡或早起之后通常是习定的一个合适的时间。一位有经验的修行人会有时自然地想要习定。当一个人的心被世间的考虑所占据,习定不会很有用。

在日常生活中选一段时间,其间行者不太可能被打扰,且通常精神是饱满的,如早晨较早的时候,而把它设定为每日习定之用。例行的修行将很快成为一个习惯;而习惯的力量将帮助行者继续地习定。因为习定的深广效果通常要多年以后才会浮现,形成这样一个习惯是达致成就所必不可少的。在每日的修习期间,行者应当拒绝被干扰,因此确保专注。行者可以将这个期间看作是为不可避免的死亡过程做准备,其时行者将需要专注于维系心地的平和。

初修者不应致力于长时间的习定;而是应当以十五到三十分钟的习定开始。这样习定将不会变成一件难事,而是一个愉悦的活动。但是每日最好修习数次以使习定很快成为一个习惯。

二、地点

一个安静、不受干扰的地方,尤其如果是佛堂或关房将是最佳的。最好那里空气新鲜,并且光线柔和。理想的是新鲜空气在行者面前流通,而没有风直接对着他吹。明亮的光倾向于引起散乱,而阴暗的光将会引致昏沉;因此光线的调节是非常重要的。

三、态度

你应当既不要太紧张,也不要太松散。对于自己的进步或缺乏进步不要过于严苛。要放松和自然,要了解说习定是一个长期的长养,并且成就会水到渠成地自然到来,而不能紧赶。不要期望太多、太早;只要有耐心。不要过多地做,把自己搞得很累,而结果耗尽了你习定的兴趣。应当仿效在一个苗圃工作的一位勤奋的苗圃保育员的态度。

四、身体

1.平时保持饮食有节、清淡,避免太油、太辛、太辣的食品,并且仅吃适量的食物。一旦感到饱了,就不要吃了。饮食要有规律,避免吃零食。

2.行者只应在不飢不饱时习定。饭后行者在习定前应当至少要等三十分钟。

3.注意个人卫生,并保持一个整洁有序的栖息场所。

4.每日做适量的运动。

5.习定前做一些运动以放松身体;习定后慢慢散步一会儿以帮助调节身体下部的血液循环。

6.书中规定的理想的习定姿势对于许多初学者来说是难以采用的。主要的原因是,由于他们一生的坏习惯和日常的紧张,他们的身体已不复柔软到可以盘腿而坐。事实上,理想的坐姿通常只有在多年的修行以后才能做到。初学者不必为他们无法采用理想的坐姿而气馁。只要曲腿而坐,把一条腿放在另一条腿上即可,或者只是自然地坐着。

有志专修者可以做些运动来放松他们两腿的筋络,以达到完全的莲花坐姿。以下的运动是陈上师所教示的,在他的不朽钜着《佛教禅定》的第七章有述(其他的一些辅助运动在那里也有叙述):

(坐在一张地毯上,)托住一隻脚的脚踝,用相反一边的手,把它从底下托起。把另一隻手放在同一条腿的膝盖上。用第一隻手把脚踝抬高,同时第二隻手往下压膝盖。然后把脚放掉,让它击打在地上(也就是地毯上)。

7.小、大便后,行者应当等十五到三十分钟才上座习定。下座后,行者最好等十五分钟才小、大便。这是为让身体有时间过渡于习定状态和平常状态之间。

五、衣着

穿着宽松舒适的衣服,特别要避免紧身的裤子。衣着的数量应当是让行者保暖而不致觉热。在习定期间用毛毯或大毛巾盖腿,以保护关节免受风寒和湿气;否则,行者可能终究会得关节炎。

六、坐垫

坐在一张地毯或比行者坐的区域大的垫子上。根据陈上师的教示,行者不应当用一个额外的小垫来抬高臀部,即使那样会使得莲花双盘坐姿较为容易。否则,体内的气流不会被莲花双盘坐姿逼致上行,因而帮助引致好的禅定。

 


申、就座前后

一、座前

1.佛前陈供;如果供品已陈于佛坛,行者可以只是在曼达中加入米,或在供杯中加水。点蜡烛并供香。对圣像三拜或五拜。祈请加被习定的顺利及进步。

2.唸〈四无量心〉三遍,因而提醒自己佛法习定的终极目标是所有众生之福祉:

愿众具乐及乐因!
愿众离苦及苦因!
愿众不离无苦乐!
愿众安住平等舍!

3.停止思考习定修法所设定的当前目标以外的任何事物。注意无常而把来到心中的任何事物看作是在遥远的过去、已死亡及被遗忘。充分意识到自己心中缺乏专注及平和,而渴望将自己投入修学习定,明了这是值得的并会导致内在的平和。

二、上座

1.理想的坐姿叫做「毗卢遮那七支坐」,包括以下的要素:

1.两脚脚底朝上并且各置于另一条腿的大腿之上,这样双跏而坐(这叫做「莲花双盘坐姿」)。
2.背直。
3.肩膀自然张开。
4.下巴压颈使其伸直(不要因而变得紧张)。
5.两手掌心向上并置于自己的双腿上,将右手迭在左手上,并且两拇指相触。(这叫做「定印」)。
6.舌抵上颚,就在上排牙齿后。
7.两眼半张,自然地下视。

行者遵循以上所列的七支次第来采用此坐姿。对于习定来说,这个坐姿被认为是理想的,因为以后当行者能够在一段长时间内打坐,这个坐姿变得很稳固和舒适。手掌和拇指以此种方式相接以便,当行者进入定境时,内气会通过,而那时行者会感觉到两手融为一个。

为了教会我的儿子们莲花双盘坐姿,我观察了我盘腿的过程,而将之分析成为一个三步序列;当我的儿子们被按照这个序列教导时,他们没花什么时间就学会了双盘打坐,因此,下面我将为我的读者们叙述这个序列:

1.坐在地毯上,左腿半盘,而左脚踝离右膝不远,把右脚拉向自己并置于左大腿上,脚心朝上。
2.压低右腿的膝盖使其尽可能地靠近地毯(这是使下一步易于操作的关键条件)。
3.把左脚拉过来并将之置于右大腿上。

当然,行者可以在以上序列中系统地交换左边和右边而获得一个同等有效的坐姿。事实上,根据每个人身体的结构状况,他会发现一种坐姿比另一种更自然和舒适。因此,行者应当两种都试以找到较舒适的一种。

当行者采用只是把一条腿迭在另一条腿上面的坐姿(「莲花半盘坐姿」)时,关键点是把小腿排成一条线。如果行者甚至无法采用莲花半盘的坐姿,那么行者可以用通常的交脚方式,并把臀部用一个小垫垫高来打坐。(当一个人不以莲花全盘的坐姿打坐,不用小垫来垫高臀部的理由就不再存在了。)

2.用一块毛毡或毛巾把自己身体下部盖满,以保护关节免受风寒和湿气。座侧备一件大衣或毛毡以便在自己觉得寒凉时加穿或添盖。习定期间,行者的体温会变化,并且行者对周遭气候的变化变得更加敏感,因此行者需要采取这些预防措施。

三、下座

1.伸右手,食指指向右前方,观食指尖五分钟。然后换到左边做同样的事。这些动作帮助行者从定境中出来。进入定境是一个逐步的过程;因此从定中出来也应当是逐步的。

2.按摩自身或运动一会儿以帮助恢复气血的循环。然后从座上慢慢起来。?

3.在行者已从座上起来后,缓步经行,最好是顺时针绕行,至少十五分钟,行者才可去方便或躺卧休息。经行时持念佛号或持咒,并回向功德给所有众生,祈愿他们速证菩提。

 

 


酉、习定的基本方法

我现在要介绍八种基本的习定方法。它们简单而看似易行;但是,对大部分初修者来说,它们是难于做好的。行者可以选择持续修习其中的一种、轮流修习其中所有方法或选修其中似与情境相应的任何一种。

这些基本方法包括三种止的修法、三种观的修法和两种止观结合的修法。

一、修止

1.持念

一心持续念一尊佛或菩萨的名号,或者一个咒。例如,念「阿弥陀佛」或「嗡妈尼悲咪吽」。

传统上持念不被认为是一个止的修法,因为它没有专注于一个固定的点;然而,这本书是给刚刚起步的行者一个习定的入门介绍,而我相信持念是很适合的一个起步。对于持念修法更为彻底的一个解说请看我的名为《佛教之念佛法门》这本(英文)书。

2.数息

自然呼吸。于一口气期间,也就是说,从开始吸气到呼气结束,默念:「一、一、一、……」,然后,在下一口气期间,则默念:「二、二、二、……」。如此由一至五,随后再从默念「一」开始,反覆进行。

在呼吸期间,只是单纯地默念,对自己呼吸的质量或变化无需加以任何关注。然而,在这个修习的过程中,呼吸会自然地变得越来越微细。

3.观定点

想自身透明无实,如虹如泡,在身躯中央与脐水平处有一天蓝色虹光圆球,如豌豆大小。在整座期间制心于此球。如果自己的心倾向于昏睡,行者也可将此球位置提高至胸部、喉部或额部之中;但于一座之中此球应定于一处。

二、修观

1.观受

随自身种种觉受之来来去去而观察之;始终保持中立,也就是说,避免变得贪着或不快;任觉受自来自去,而不带期盼或黏着。初修者可将他们的注意力限定在只是身中一个小的区域或某种确定类型的觉受,例如声音、气味等之上。

2.观念

觉察自心念头之自然来去,而不随念思索;不加评估,而且不捲入思考的过程;做一个淡然的旁观者。

3.观息

让自己的心随着气走:呼气时心则流出融入法界;吸气时心则纳入置于腹部中央(「气海」)。觉察自己呼吸的变化,例如长或短、粗或细,以及有或无——有时只有一个鼻孔有呼吸,并且在习定期间,呼吸可能会停止一段不确定的时间。

这些观的修法的要点是观察事物如其所是,不作评断性的分别。通常我们的概念心在运作,而在我们的直接经验上蒙上一个罩子,结果我们无法体验事物如其所是,以致我们几乎只是生活在我们的思想里。因此,我们对直接经验的客观观察被用于帮助把我们逐步拉出观念的框架。通过长期客观观察的修习,行者自然体会到无常、无限的一体以及现象的不可把捉,而渐渐变得从观念的幻网中解脱出来。

三、止观并修

1.心气合一的念佛妙法

此项修法的一个详细说明载于附录壹

2.随唱中的修行

此项修法的一个详细说明载于附录贰




戌、习定的对治

一、修止对治的目标是克服散乱、昏沉以及忘失正念。

二、修观对治的目标,除了修止对治的目标以外,还要防备变成随所观的对象而转,而因此失去冷眼旁观的警觉。

三、实现对治目标的有助方法

1.对治散乱

当只有很少散乱的念头偶尔出现时,行者一察觉到侵入的念头,立即把自己的注意力收回到修法上。当散乱的念头太多或频繁出现时,下座经行,并念佛或持咒。

2.对治昏沉

当昏沉轻时,张大眼睛和咬牙数次,并伸直腰背;如果穿得太暖,换较薄的衣着。当昏沉重时,下座洗脸,或略事休息。

3.对治忘失正念

行者一察觉自己忘失正念,立即把自己的注意力收回到原来的修法上。

4.对治修观时心随境转当行者察觉迷失于心随境转,要提醒自己此种沉迷想像纯是自欺,没有义利,而应当马上放弃之。立即回复到冷眼旁观。

5.不要乐着习定中有时发生的异常声音、光影和自己身体的动作或体内的气动;只依法修。

 


亥、习定的果位

一、修止的果位

免于不由自主的散乱意识之干扰,已离情感上的好恶及自许,心地自然纯净清明,安住于平等,而能自在专心于任一处;并且身体自然持续地感受到轻安自在。

二、修观的果位

清明如实直接经验一切觉受;如修想像,则所想,且唯此所想,能明晰出现。

当我们从已变得为其所制的观念和情感的预设中解脱出来,我们立即感受到现象是一个开放而无限的整体。取代基于个人好恶来做分别,行者认识到,所有的经验,好的或坏的,都是一个整合了的整体中的部分;因此行者变成超越琐屑,而得以享受开放和包容的人生。当行者能将所有的经验作为一个整体来体味,任何伤害他人的行为无异于自我毁灭,而因此行者会自发地唯行善业。

三、虽然佛法中述有习定果位的阶位系统,我们不应执着于那些名相,因而了解它们只是指导道上行者的理论模型,由此引导进入越来越深的禅定境界。《金刚经》中明示证果者不着果位名相。愿所有的修行人免于对果位名相的执着,并且免于利用果位名相误导他人。


结语

修习止观使行者的心地经历了纯之又纯的陶冶,并且渐能摆脱观念的牢笼。是观念模糊了一个人自然而直接的经验。一位修习佛法禅定的行者会逐渐感受到无限的一体之本来清净。通过此种觉醒和心地纯洁的长养,行者自觉地将自己的人生投入到致力于所有众生的终极利益的服务中;并且他的行为会自然地充满慈悲和包容的精神。随着越来越多的人们以这种方式重新开始自己的人生,世界将变成一个更好的地方让所有的人得以共享。

习定就如同从头开始来植树;它的作用在开始的时候是不明显的。愿有志者日日勤习,终身持之以恆,而终究得以享有清新及平和的人生。





回 向

一、愿具德上师长住世,已辞世者早降诞。
二、愿人类邪说暴行早日停止,佛法弘扬无碍。
三、愿我及众生精勤佛道,即生即身圆满佛果,永无退转。
四、愿我及众生慈悲增长,直至圆满佛果,永无退转。
五、愿我及众生智慧增长,直至圆满佛果,永无退转。






感谢洪国声居士之电脑排版。
感谢助成本书之佛友众。




金戒

非卖品
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作者及出版:林钰堂博士
英文原作于一九九五年一月初版
于台湾
敬印三千册

中译者﹕弟子善修
二○一一年九月五日
静纯庐   于上海

有版权
翻印或转载请事先征得林钰堂博士的同意



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