净土五经会通(第四十六次演讲)

林钰堂



讲演及校订:林钰堂
录音及整理:罗效平
笔录初稿:萧宗钦、陈丽兰、李尧洲、徐一菁、苏清车。
一九八九年一月二十七日至二十九日
讲于美国佛罗里达州迈阿密市迈阿密佛学社


第一天

我的上师陈老居士在世的时候发过愿说:「阿弥陀佛有四十八愿,所以我发愿要讲〈净土五经会通〉四十八次。」他在一九八七年十一月十三日往生之前,一共讲了四十五次。其中三次是派我代表他去讲的。还有三次还没讲。这一回是第四十六次。希望在不久的将来能够把他的愿圆满。虽然〈净土五经会通〉有讲义,但我在和大家讨论的时候,并不是要拿着书来讲。我早先寄书来给你们看,是希望你们现在有问题可以问。

我希望做的是什么?我自己是一边在研究佛理,一边在实修。从中体会到,实修的人,理论固然很重要,但理论怎样变做实际上修的东西呢?当你真正在行动的时候,不可能还抱着一大堆经书,去查该怎么做,对不对?因此就要设法抓出精要的东西,靠着这些精要原则的指导,我们再实修。所以我要跟大家报告的也就是这些精要的部分。

大家也都是学佛多年的了,本来不用再谈基本佛理。但是这些精要的部分要完整地讲,就是要从基本的讲起。首先我们要瞭解:佛法并不是一套空洞的理论,然后你被理论迷住了,就在那里面钻啊、钻啊、钻啊……。这样佛法跟生活发生不了什么关系,也起不了什么好的作用。事实上佛法不是这样的。佛理是诸佛、菩萨修行成道的经验谈。因为佛、菩萨有超出我们的经验,他们看到我们不懂这些道理,受很多苦,就设法把他们的经验总结出一些方法让我们照着修习;藉着这些方法,希望能使我们也可以跟他们一样,达到佛、菩萨的境界。

那么,在这里我们先要谈谈是不是真的有问题存在?因为佛的教法是:你们有病,就给你们药,给你们药方,给你们一个保健的方法,设法要治你们的病,使你们得到健康的好处。所以我先要讲的是:「什么是那个病?」佛、菩萨讲出来的是「苦」。年轻人可能不觉得。你若仔细观察,你会发觉其实世间充满了苦。传统的讲法是:生的时候有生的苦,老了有老年的苦,生病的时候有生病的苦,死亡又是一个苦;有种种的苦。

佛法里把「苦」分类。一种叫「苦苦」。我们平常以为是苦的,本身就是苦的。这种苦很容易瞭解。比方说,喜欢的人不能在一起,讨厌的人偏偏就是碰到了;像这一类的苦。还有,生病的时候很痛,这是大家都知道的。一种叫「坏苦」。你现在觉得很快乐,可是这个快乐是不永久的。好景不常,好的一走,苦就来了。好的无法持久;现在看起来是乐的,骨子里头还有苦在。还有一种叫「行苦」。反正一切都是会变动,所以没有保障;没有保障,就是有苦。你没有办法一定得到安乐。不管你得到什么,总是变来变去,变来变去。这些听起来觉得好像有点远,没有提到我们马上切身的问题。其实,就我们目前来讲,我们每一个人的生活圈子里,家庭也好,社交也好,工作上的、求职的、学业的……种种的地方,都有问题,所谓「家家有本难唸的经」就是。加上个人的健康不一定长久,经济情况不一定保持得好,种种问题溷在一起,就变成更多问题了。这是个人方面的问题。

再看看现在的世界:比方堕胎的问题,这是现在严重的「生苦」问题。在美国一年打胎打掉的有一百五十万,在苏俄更多,一年有六百万被打掉。而且,在苏俄头胎百分之九十都被打掉。在这个时代,我们说科学进步,医学发达,它的结果是怎样的呢?古时候也没办法堕掉这么多胎。现在知识很充分,医学手术很发达、方便,使堕胎变得太容易,很多无辜的生命就死掉了。现在变成到苏俄去,头胎儿等于是冤家来的样子,因为还没生出来,就被打掉了。

现在进步到能够利用核能发电固然很好,但也造了很多核子武器。万一有核战发生,整个地球就毁掉了;就算没有核战,这些利用核能,造核子弹头,也会造成污染。目前美国有十五处地区都是核能污染的东西堆在那里。那些东西就是有钱、有时间去清理,都不知何时才能清除得了的,那是不可能清除得了的。大家都知道,海洋也污染得很厉害,到处都有废物飘来。

美国是富有的国家,你看这些年轻人做些什么事呢?最近德州大学的研究报告,百分之二十的青少年,不是自杀过,就是想过要自残;另外还有很严重的****问题。整个美国,不仔细看,好像人间天堂,是最富裕、最好、没有战争的地方,但实际上有很多问题。而且这些问题有没有一个有效的解决办法呢?就是在政治上、经济上绞尽脑汁想出来的种种方法,一个又一个地使用,这些问题还是无法解决;为什么呢?

因为我们人做事情,总是在人的范围内思考。人看到的问题是这样的,人知道的方法就是这么多。我们就是这样对付来、对付去。现在旱灾来了,不单是夏天,就是冬天,旱灾也还继续着。目前,科技方面虽然发达,但也没办法。只有眼睁睁地看着这世界一步步走向毁灭的道路;怎么办?

佛法在研究这个问题的时候,基本上的看法是说——这个世界不是只有人类。佛法讲的不只是我们肉眼所能看到的层次。而且也不只是佛法这样讲,印度教也是说有轮回这件事情。提到轮回这件事情,平常你要跟人家讲的时候,一般所谓的「科学家」认为这些都是乱编的,甚至历史的记载,他也不一定相信。他说这是你牵强附会,是宣扬宗教要骗人……等等。关于这些问题,西方人也有想要寻求答案的。西方人也有人是想往宗教的方向走,这些学者也开始在注意轮回这个问题。他们倒不是因为本身是佛教徒,才来做这个研究。比方维吉尼亚大学的史蒂芬生(Ian Stevenson)教授,在他的著作中列出二十个案件,可以佐证有轮回这回事。在书的前言中提到实际上有六百多个案子,他为了展示各种案例,所以选用的案里,有些是证据不很充足的。这个人不是佛教徒,只是做学术研究的。但是,他的案子中,有的证据非常充分,除了轮回,没有别的很好的理由可以解释。

比方印度有个小孩,生出来,到大一点会讲话时,跟这一生的父母说:「我原来是在那里,是怎样的家庭……」吵着要回去。开始时家人不相信他。但小孩一直吵,怎么办?于是爸爸、妈妈说:「好吧!我们就去看看,是不是真有这回事。」结果连回去时带的路,都是走的田间小路。到了老地方,就一个一个喊名字,说:「这是我先生,那是我儿子。」又说,以前把钱藏在那里。家人也不知道,半信半疑去找,就找出来了。

像这样科学研究虽有了这个报告,但是大家平常没有注意这方面,所以,已经有这样的结果,还是不为一般人所熟知。

另外还有一个人,叫威尔生(Martin Willson),他是英国剑桥大学的博士,专研辐射天文学。写了一本书叫《Rebirth and the Western Buddhist》。西方人开始学佛法最大的困难,就是不信轮回,因为跟他们的社会传统思想完全冲突。这位博士十分博学,他这本书后面列了一百多本相关的参考书,并指出其中有几本书充分地证明有轮回这件事。他自己也是读来读去,到后来没办法了,只得相信有轮回这回事。他现在已出家做喇嘛了。

听众问:「轮回这件事,为什么每个人——就是在座的各位,都不会想到他前生是什么人投胎的?」

你要能隔了胎,还记得前生的,那是要前辈子在精神方面有很高程度的修为才能维持这样的。普通人隔了胎,就忘记了。你要知道,一次一次投胎,不一定每次投胎都是生做人。有时候是人,有时候做牛去了,很笨的。有时候投胎到很低的层次,要再上来,就很不容易。有的人是生来就晓得前世的事,有的人是修了以后,世间粗重的观念绑得少了,就知道以前是怎么样的了。

在中国历史上有记载,苏轼是个和尚转世的。还有一个小孩死了,投生在邻居家。长大了告诉奶妈他什么东西藏在那里。奶妈去找,果然有。还有一种修行高的,就很自在。陈上师的师傅亲尊喇嘛,要走时告诉管家:三年后到那一家去接我。那一家的妈妈先梦到这一位师傅拿着一个杵来,表示是生做男的,硬是指定生到那一家去的,后来真的如愿转世出生。

轮回,如果我们接受它,是真的有这回事。它是一个事实在那里,要怎样解释这个事实呢?在佛法里说,就是因果、业果。有的生做人,有的生做动物,有的生做鬼。有的人生很快乐、幸福,有的人生很波折。这些高高低低都是多生多世以来所想、所说、所做的结果。这辈子所做的,又造成将来;这样下去一直没有完结的日子。从佛的观点来看,这是很苦的。在这里面最高的境界,就是天界。天界的福报享尽,又得从头开始;一直在轮回这个圈子里打转,好像永远没有出来的可能。佛、菩萨是要教我们看到宇宙的真理,教我们怎样可以从轮回的圈里挣脱出来。

听众问:「讲到因果问题,是谁来安排投胎这件事?」

普通人死了以后,到地狱阎王那里去看转生何道,但修佛法修得很好的,直接往生净土,就没有这个事。行善修得好的,直接就生天去了。这些并不是你高兴去那里就去那里,而是照你所做的该去那里就去那里。

听众问:「就是有像法律一样的东西了?」

对。这个法律是很公平的,谁做什么,就当什么。但要注意,这因果好像就把命定住了一样。以前你做什么,就决定你现在是什么,那你就好像完全被限定了一样。但是你要知道你出生以后,还有再做别的事的机会。由于因果的关系,过去生所做的固然把你定在那里。但是应该得什么果报,时间不一定已经到了。如果时间已经到了,业报已发生了,就没有办法改变。如果业报还没有发生时,你后来做的事情,还可以继续影响它。比如一杯茶,你觉得味道不好,加些牛奶。你加到满出来,到后来变成全杯都是牛奶,也是可能的。所以因果不是定命论;你现在做了什么,会影响将来的命运。你知道了这个道理以后,可以赶快做好事,设法改变以后的命运。

听众问:「由于因果的关系,有的人本性就是很坏,你怎能叫他做好人呢?」

社会不是只有他一个人,有很多人可以劝他做好事。这个人做坏事,是他还没有看出做坏事是不值得的。他遇到困难时,若有人帮他,他就可能接受好人劝他而改过来。佛经里说有的人就是靠临终时听到佛、菩萨的名字,而靠佛、菩萨的力量把宿业消去了。

听众问:「还有意外事件,像坐飞机、开车,出事了,没有什么好、坏;这怎么讲?」

因果所言,不是说现在好、坏,这是以前不知做了什么事;我们人没学佛法时无意中常有杀生,如蚊蝇之类,就不是很好的事,就会得些病痛之类的事还报。这些意外事故,就是以前的业报所致。这对有科学训练的人来讲,比较难接受;他要求实验来证明它。但很多事情不是能在实验室里做实验的;超出了这个可做一般的实验的范围怎么办?不管多进步的科学理论,也只是在有限的范围内解释得通而已。将来有新的理论出来,又需要修改。佛法所讲的范围不是一般人的范围可以完全瞭解的。近代有些科学家做研究,发现有些事例,若非轮回,便无法解释。

在科学的发展过程中,爱因斯坦的「相对论」还没发表以前,大家就只是讲「牛顿力学」。同样的道理,照佛法讲,除非证到佛的境界,对三世因果才能看得清清楚楚。普通人是不可能看清的,并且也没有那个时间去寻找这些证据。但是为什么还有人不断地去追求成佛这条路?像我在研究院学的是逻辑,大学时也学过普通物理。对科学我不是完全不懂。近来我还读「科学的哲学」的入门书。这是为了瞭解怎样对学科学的人讲佛法,而不是我对佛法有怀疑,才要再去看科学的东西。因为我自己修的时候有感应的经验,这些经验照佛法讲都对,而其他学问就无法圆满地给予解释。像神通治病、预知将来的很多感应,就不是科学能解释、验证的;它是超出科学的范围了。

当我们看出苦的事实及轮回的事实以后,怎样去解决这些问题呢?我们可以看得出来,以世间的方法,我们可以做的有很多,但也有很多是没办法以世间的方法解决的。如果以超出世间的观念来寻求解决的办法,就只有走宗教的路线。但宗教有很多种,我们为什么要选择佛法?孔子说:「敬鬼神而远之」。他是「子不语怪、力、乱、神」。对这些问题,他不深入接触。他强调的是在个人的位子上好好地做一个人,可以得个安乐的社会。这方面固然很重要,但并不能解决轮回的问题,也不能解决人的世界中常有的天灾,如地震、水灾、火灾、龙捲风等等问题。人们所能做的只是善后,并不能事先消弭这些灾祸。如基督教向上帝祈祷,也确实有些感应。譬如,耶稣可以叫瞎子再看见、跛子走路,甚至死的可以复活。但这些神迹在佛法来看,还不是究竟的解脱。残疾复健、死而复甦,并没有解除所有的苦。基督教没有讲到轮回,只简单地讲有天堂和地狱。这辈子你做得好就上天堂,做不好就下地狱。从六道轮回来看,这只是一个简单的模式。

在这里顺便谈一下耶稣。照《圣经》里的记载,从耶稣十二岁到三十岁出来传教时,这中间的十八年,《圣经》里都没有记载他到那里去了,一点都没写。但是十九世纪时,有俄国人做生意到印度那一带去,发现有些记录,讲的就是耶稣不在的那几年,跑到那里去学佛法。像这样的书不止一本;关于《The Lost Years of Jesus》这样的书,我们知道至少有三本。我手上这一本,包含了几种记录,记载着那些年耶稣到那里去了。还有人沿着记录上所说的,耶稣走过的那些地方又重新跟踪一次,想找出庙里是否有更多这类记录。如果这些记录确实是讲耶稣那十八年的话,我们可以想像到,他到东方来学佛法,但当他回到他原来的地方,他要讲的对象是渔夫、农民,他没法给他们讲理论深的东西,就简单讲了。《圣经》的〈约翰福音〉第十六章第十二节,耶稣这样跟他的徒弟们说:「我还有很多东西要告诉你们,但现在你们还无法承受。」就是因为徒弟们的程度不到。《圣经》里有些比喻,也是跟佛经里的《百喻经》一样的。

另外有一些我们修行人的经验。陈上师——我的师傅——和张澄基教授,他们两人得的梦境是这样的:我师傅梦到有人送他一盒礼物,说是观音的像,他打开看,却是耶稣。张澄基梦到的是,得到一份礼物说是耶稣的像,打开来看,却是观音。张澄基本来不相信耶稣是观音的化身这回事,自从他得了这个梦以后,他就相信了。耶稣对那个时代的人行这样的教化,教他们人天的道理作为基础。如果做一个好人,修得很好,以后可以进修佛法。就是释迦牟尼佛的时候,也是教众人要「念天」——在「六念」之中包括了念天。因为我们做了很多好事以后,会升天去。能升天的人,心地变成比较清净了,也比较容易看得出佛的好处。佛那时候弘法,为什么有那么多天人在护持他?佛刚成道时世间的人还不知道佛的好处,天人有神通,看得出佛是真的高明,就护持他,还为众生请佛行教化。所以鼓励众生修天人的路也没有错,因为不是个个都能马上了解佛法;修善比不修当然好。

听众问:「耶稣与佛,两个人的年代差了大约五百年,是不是?」

现代学者的讲法是相差约五百年。但是依中国传统的讲法,或我师傅的讲法,从释迦牟尼佛到现在已有三千多年了。有几种说法是二千五百年左右;又有几种说法是三千多年。这样两大类相比,差距就是五百年到一千年之间了。

至于我个人的经验,我以前也研读过《圣经》,但我梦里见到耶稣,倒不是我读《圣经》的那一阵子。而是在我学佛以后,梦见过耶稣三次。记得有一次,他出现的时候,他是长头髮,穿的是白长袍,宽大的袖子,料子不是光滑的。他给我一件白袍子,衬里是用汉字写的佛经。根据这些经验,我很相信,他根本就是观音的化身。

我们一方面要比较选择,要知道为什么我们要信佛;另一方面对基督徒的态度应该是同情的了解。就是有些人一辈子是基督徒,他们做什么好事,我们应该随喜他们,让他们欢喜。因为只有这样,以后也许才有机会可以沟通,可以使他往佛法上学。比方说科学是慢慢地在改进,慢慢的我们知道得多了,于是「牛顿力学」有的地方用不来了。这时,又出来一个天才——爱因斯坦提出的「相对论」可以涵盖得更广,可以取代它。但实际上对于高中程度的学生讲爱因斯坦的「相对论」,他不一定懂得,讲「牛顿力学」就正好。平常日用的,够用就行了。

谈到理论,你要比较它的好坏的时候,可以挑毛病,找出哪里是不合理的。但是理论它是一套、一套的东西;这一套在某一范围内能用,你要尊重它在那里的价值。所以我对其他的宗教也是这样看。其他教的教义在最微细的地方没有佛理那么高明,但是在维护世间安定、做好人这方面来讲,有些我们学佛的,若行持不好,还不如一个好基督徒;对不对?所以不要小看人家,不要专门在理论上挑人家毛病。我修行的经验是——这些都是圣人传的。要注意的是圣人的经验,都是超过我们的。他要给你这些东西,你又无法完全瞭解,他就得像哄小孩一样,弄一套东西,叫你照着做,不要管那么多。你如果走这条路,就好好走;你是基督徒,就好好照基督徒的规定守〈十诫〉;这样你就有希望开阔一点而得到他的东西。

对佛法也是一样。你说经里说的须弥山在哪里?我怎么找不到呀?还有佛说地狱是在地下多少、多少深处,若照现在的知识计算,变成穿过地球到另一边的空中去了。你若专门找这些的话,你就弄错了重点。释迦牟尼佛讲的时候,是对那时候的印度人讲的。那时候的世界观是那样,他就照那样讲。他一定要讲一套使那些人听了觉得是对的东西。他的重点不是在世界怎么样,而是在怎样使普通人能够超出普通人的见解,达到跟他一样的境界。所以不可以专门找这样的小地方;若是这样,那你就因小失大了。

听众问:「为什么世界上的人还没完全受到他的感化?」

这个地方佛法里的讲法是:佛的力量不可思议,而众生的业力也是不可思议的。佛法说一切都是因缘和合,也就是要有一定的关系。有了关系,即使你现在是骂我的,现在是不好的。可是一旦有了这个关系,你对我注意了,才会骂我,以后才有可能改过来。相反地,你要是完全不理会,佛也没办法救你。

佛当时察觉有生、老、病、死的苦。死了以后怎么办?王位也没有用。所以他就王位、家庭都不要了,就出家。他出家以后跟着印度教的师傅学,很快证到最高的境界。但是他觉得不究竟,就自己摸索;终于找到根本的病根是「我执」。由我执破灭,而成了究竟解脱的佛。

释迦牟尼佛跟过两位印度教师傅学。他本来底子很好,很快就达到跟师傅一样的境界。但他还是觉得不太对,还不是真正最根本的解决。他决定自己去修苦行;他最后证入的空性,是无法以言语描述的。要真正面临释迦牟尼修到最后所察觉的微细我执是很不容易的,他那是修证的结果。在我们普通人来说,免不了会有烦恼和错误的观念。我们是在某种文化里长大的,在文化方面就有文化的限制,在个人方面就有个人经历的限制,在天资方面就有天资的限制。严格地检讨起来,你所据以行动的这一套,不用到天人的程度,只要比你聪明的人来看,就可能每一步都是错的;怎么办?我们虽然知道在生活里杂有错误,但又没有办法超脱,只好就是这个样子过日子。佛法厉害的地方就是它能使你从一个充满错误、把你绑住的观念罗网里慢慢地解脱出来。而且,你若真正地实际上修下去的时候,你会发现:观念上有错误,身体上便无法健全地发展。你看!他成佛时三十二相、八十种好等等,那不是乱讲的。那是因为他没有心理上的束缚,生理上就达到完整的发展。一般而言,我们身心情况实际上都是错误的结果。自己在错误中,就像是戴了很多种颜色眼镜的人,看不见自己是戴着很多眼镜。但是你在修行的过程中,拿下一个眼镜来才发现,咦!怎么会这样?所以在修行中慢慢地会发现身体轻松了。我以前有驼背,现在没有了,也是慢慢得到的。释迦牟尼佛的整个理论,不只是教你从粗的偏见中解脱出来而已,他自己最后是从天人的范围里,最微细的部分突破出来的。

释迦牟尼佛的这套理论到底是怎么一回事呢?我们看了很多佛书,知道佛法有很多、很多复杂理论,就算都背下来了,遇到生活上的问题,要怎么用呢?这些理论,都是很抽象的;怎么办呢?我是在实修的人,就不断摸索这个问题。我师傅写的〈论观空性之捷径〉中,他提倡以「无我」来修空性。普通人一遇到什么事情,「我」就是会不高兴,「我」就是会怎么样。有没有这个「我」,是很明显的;但你怎能明明看到这个会起作用的「我」,又说他是没有呢?他的讲法是——你只要努力去造福别人——「利他」;同时又修空,又修悲。你专心「利他」,就忘了「我」,就实际上达到「无我」。这是我师傅的心得之一。印度教有很高的修证层次,证到最高的「大我」时,证得的是类似基督教的上帝一样的神。那时释迦牟尼觉得不妥,他发现上帝还是有「我执」在,就好像斩草没有除根,以后还会出问题。上帝因为有「我执」,他高兴时可以照顾你,不高兴时就处罚你、毁灭你。由佛看来,上帝还会生气,而生气的根本原因是他还抓着「我」是上帝,「我」是了不起的。这样就不是圆满的。他觉得像今年是雷根作总统,明年是布希作总统,这都是一时因缘合和的结果。等时节过了以后,回来又是平民。不是永久的,完全是因果的关系,而没有「我」的存在;就抓到这个最根本的观念。因为没有「我」的观念,他跟宇宙是一体,跟一切是一体。

这在我们听来简直是「天方夜谭」。我是我,你是你;我做我的事,你做你的事,甚至还打架、还打仗,怎么可能是一体?这不是我们所能体会得到的。他是进入到那个最高的境界,才发现原来大家都错了。的确也是因为我们有错误,才会打仗,才会有种种纠纷。天灾已经够苦了,结果人还不好好地过日子,还打仗。钱不是用来养老的、照顾小的,而是用来做武器;这实在是很愚痴啊!但人就是作茧自缚,都是从「我」开始的。我要保护我,他要保护他。我总希望我多得一点,他也要多得一点;东西就只有那么多,怎么办?结果就打起来了。但是佛看,何必这样?人人都以他人为先来着想,大家好好地过日子,就不会是目前的样子了。

从常识看来,这只是一个玄学、空洞的理论。你说「无我」,别人都「有我」;怎么办?你说「无我」,进了餐馆,吃完饭,人家就要钱了;怎么办?现实上「无我」像是不可能的。但是我们想要达到的,不是马上解决「今天进餐馆吃饭,就不要钱了」这个问题,而是要解决「能不能超出轮回的苦」这个问题。你要注意,他是真正出去以后,再回来教我们怎样从轮回的苦中解脱出来。你修久了,虽然还不到佛那个地步,你自己生活上就会起变化。因为你成见少了,就容易跟人家好好地相处。执着减少,心里的烦恼少了,你这个人生活就轻松了。现在的世界虽说是文明发达的,但心脏病、胃病、高血压的人很多,都是由于精神压力很大。精神压力是怎么来的?归根结柢,就是这个也放不下,那个也放不下。但是死一来呢?你不放都不行,非放不可。你如果要得到佛的教导的好处,你要尊重他,照着他的教导做,慢慢地你会体会到其中的好处。至于「一体」的观念,这是相当抽象的。他这个「一体」是一种无限的一体;一切是一个整体,没有对立,没有主观、客观的分别。目前大家都重科学;有人认为若能用科学来说明佛法,大家岂不是会更信佛法?科学是有系统的知识探讨;但你一做起有系统的事,就非用观念、语言、文字不可。一有语言文字就是主观、客观都进去了。科学里面任何东西,都是先定一个基本假设,一开始就有一个座标,也就是主观、客观的分别,已经先假定了。佛法要说的是在这个座标还没定立以前的事情。若用科学,根本上就永远讲不通,因为一讲的时候,早就落一边了。若是要不落两边的话,佛法本身已经有了,何必再找其他理论来说明呢?

听众问:「什么是没有主观,也没有客观的境界?」

这一点实际上是证入的问题。真正进入那个境界后,他们不会再想「这个是我」,也不会想「这个不是我」,根本没有「我」这个问题。在这里顺便提到一点:有人认为习定习得好,他定在一点上,真的没有别的念头,就成佛了。其实,并不是。他只是用定功把念头停住了,他里头根本那个「我」还在,只是没有遇到机会可以起作用。比方这个人说要拿我的书去,没有关系;要拿我的钱去,也没有关系;但是要拿我的太太去,那我非打你不可。这种情形不是没有「我」,只是你还没碰到。所以理论上的探讨也有它的好处,就是让你知道有深度的问题,不是很简单讲两句话就完了。

关于「一切一体」这个抽象观念,在日常生活里要怎样去修呢?我认为该从两方面入手。积极方面是开阔。一般问题的来源是因为看得不多,看得不广,就很苦恼。眼界开大一点的人就不会那么烦恼。儒家孔子教人开阔,是叫你不能只想你自己。在家庭方面,要想到整个家庭;在社会方面,要想到整个社会;在国家方面,要想到整个国家。基督教耶稣教人开阔,告诉你不是只想到现在,还有将来的天堂、地狱;不只是只有人间问题,还有人神之间的问题。道教也教人开阔,注意人天之间的契合,但他们开阔得没有佛法彻底。佛法的开阔是彻底的、无限的。修开阔时,不论遇到什么事,总是要替别人想,往大局想。钱财不是只用在自我生活上或留给子孙,而是用来尽力去做善事。现在迈阿密社会上有很多小偷,一般住家都要****,装防盗系统。如果信宗教的人多了,信佛法的人多了,好人增加了,那以后也许慢慢地可以没有那么多小偷。我们现在虽然可能享受不到安乐的社会,但是等我们的小孩长大了,他们住在迈阿密,就可以享受到一个安乐的社会。我们现在享有的,也是靠以前的人留下来啊!所以我们必得做这些善事。不一定马上会看到结果;但若不做,世界就更糟了,所以非做不可。

消极方面,就是无执,减少执着。有人说,你一面说无执,一面又天天念「阿弥陀佛」,那不是很大的执着吗?这是佛给的一个方便、方法。你照着做,现在一下子看不到后面的结果,但你跟着走,走到那里,就知道有东西。再说,佛的经验根本没有对立,也无法用言传。而我们只会对立的东西;从小生下来,只会对立。佛说,我教你的方法是「对治」用的。你有一个病,就得用药来治。例如钻木取火,以两根木头互相摩擦,一旦火烧起来,就两根木头都没有了。但你若执药成病,也是不对。病好了,就不再需要吃药。《金刚经》中提到过河需要筏子,但是当你过了河,就不需要顶着筏子走路了。佛法一方面教你照着做,一方面也教你到了最后,不要执着佛法。

听众问:「佛法是工具?」

是。但是你若在过河之前就把筏丢了,那你就非沉下去不可。所以现在我们必需择善固执。这跟「无执」所说的执着不一样。「无执」是指自己的成见、贪心,这一方面不要去执着。佛教我们的是一条好的路,我们就要好好地走。若不照那条路走,就走不到,就得不到佛果。

遇到人生的问题时,我们要开阔,不执着。那没有问题时,有没有办法在这方面进步呢?这就是佛法本身的妙处了。我们要对付的是那些潜在的问题,所谓「我执」、「无明」,这些东西。但它们是潜伏而平常不易察觉的,又要如何对付这些东西呢?佛规定的那些修法,你真正照着修,你就是在做对治无明、我执这件事。修法本身就两面都有了,一边开阔,一边去掉执着。例如,本来你心里老是在想:「我怎样……我怎样……」,可是在我们念「阿弥陀佛」的时候,念得很专心,专心到把「我怎样……我怎样……」的念头真正忘记。这是可以靠习惯的力量做到的。今天念,明天念,念、念、念,不知不觉之中,开阔、无执都达到了。念「阿弥陀佛」是个总持的方法;你用这个方法修,就两面都兼顾到了。

修行,如佛所说,要经过闻、思、修的步骤。先闻法,然后想来想去,要怎样在修的时候才会得到力量?你要找的是一个总持的东西,以便时时刻刻得力。你虽然不能感觉跟整个宇宙是一体,但你本身也是个一体,所以可以先修自己内心的一致。这也需要找一个总持自心的东西。这个总持的东西,在佛法里说,一边是空性的智慧,一边是大慈大悲。又常常听说:修慈悲要怎样修,修空性要怎样修,最后空和悲要汇为一体。在我来看,这一体好像是个水晶球,从理智这一面看叫「空性的智慧」,从情感、意志那一面看叫「慈悲」,但它本身没有分别,只有一个东西在那里。我们必需有这样的瞭解才能实际证入。在理论上要看出空和悲的关系也是很不容易。其实道理很简单;所谓「空」,基本上是空掉原来执的「见」。原来你看到的范围很小,都只顾自己。当你能放得开时,就能看到全部。当你看到全部时,悲心就自然出来。这时,你不再只关心自己。这个小孩哭,你也很难过;那个小孩哭,你也很难过;何必一定要你自己生的小孩?其实,空和悲是一件事。这是由空达悲;由悲也可达空。当你慈悲心很大,每个人都照顾到的时候,你想出的方法里面,就会含有空性缘起的智慧。

听众问:「是不是『色即是空,空即是色』的意思?」

那是另一回事。他要讲一切是一体,「色即是空」,色指的是形色、显色,是物质方面。先把一切用一个观念包含起来。他把所有的物质用空性来包含。再说「空即是色」,免得你执着有一个独立存在的「空性」。这样子,连「空」也空了,就把执着打掉了。

佛法里有很多法门。实修的法门有禅宗、密宗、净土宗及律宗等。律宗是以持戒为主,也不偏废空性的理论和慈悲,如摄善法戒、饶益有情戒。净土宗基本上也是守戒律,加上念佛、观佛。各宗基本上讲空性、慈悲、守戒等等是一样的,不同的地方是它主要的修法不同。在这些修法中间,你可以选择走哪一条路。不管选哪一条路,主要是要全心全意钻进去。若没有全心全意钻进去,就好像一面吃药治肺病,一面又继续抽香烟;病什么时候才会好呢?提到禅宗,我刚开始读佛书时,很喜欢禅宗,觉得读禅书很有智慧、很聪明。读来读去,我发现,关起门来读,虽然头头是道,可是对我的生活没有直接的改善,紧张还是依旧——我不知怎样把佛法用在生活里。今天看禅宗的公案,好像被我发现了答案。过几个月发现错了,再过几个月又改了。因为那些是实修的、经验的东西,不是你猜来猜去可以得到的。我读了两、三年的公案,发现不对劲。当然这不是禅宗不好,是我知道我自己不行。

听众问:「那怎样才能修禅宗呢?」

那是全天候真正做的,才有可能。禅宗、密宗最好都有师傅跟着,全天候修的人才有可能修成。开始时,我也没想全天候修,我就只念佛。念佛跟参禅是可以相通的。「一分努力,一分收获」;我不能飞,就只好一步一步走。你看禅宗里的故事,那些人达到开悟的境界,不知经过多少年放下一切,才忽然有一天恍然大悟的;那些证量的增长是不容易的。

我们很少人能一下子投入;即使能一步跳下去,也往往不稳。在还没搞清楚理论之前,一时冲动之下做的事,不久之后就退转的人也很多;这样不是办法。念佛法门适合我们一般有家事、要上班等等的情况。念佛,念着、念着,将来的命运会改变。它像是个指挥中心,每一秒钟你都在转换中,结果在不知不觉中已经被它改变了。开始念时,看不出来效果;日久之后,效果自然彰显。我就是从念佛念成现在这样,完全投入佛事。开始时,我一天念一万遍。博士论文搁着没做,我也不管,任它在一边。这样子念了差不多三个月下来,就觉得轻松一点了。你自己做做试试看,你会感觉身体的轻松。

还有心里的松坦;以前遇到同样的事会生气,现在就可以轻松地处理。所以,实修很重要。我在师傅走后这一年多,就一直在读书,我想在理论上多研究;终于整理出上述的那些理论。这些要点知道了,真正搞清楚佛法是什么,然后照着修,就真正会得到好处。并不一定需要翻阅太多书,因为我所综合出来的是一个总持。你看我归结又归结,又分析出积极面、消极面。但怎样能够做一件事,而在不知不觉中把这些都兼顾到,就只有实修佛法而已。

现在我的感想是:再来只要赶快整理实修的佛法就好了。弄清楚下一步该怎么修,就照着慢慢往下修,不必再花很多时间在理论上面。过去我还找「科学的哲学」方面的书来看。现在有了一个理论系统的整体性的观念,就不必在理论上钻牛角尖了。

听众问:「假如念佛时还要计数,阿弥陀佛一,阿弥陀佛二,……,这样是不是比较困难?」

念佛本身并不需要计数。只是因为我们一般人都有一个通病,就是今天我们听了佛法受到感动,回到家就好好念。第二天,事情忙一点,就少念一些。过了三天,就全忘了。所以一定要把自己当一个小学生,每天都有功课。每天定时、定课,养成习惯。习惯的力量,是不可思议的。比如我们每天下班在回家的路上,脑子里乱七八糟的,在想什么都不知道,忽然发现已经到家了。现在念佛念惯了,将来走的时候,不管在什么情况之下,你莫名其妙地就到阿弥陀佛那里去了。这就是靠习惯的力量,达到往生净土的愿望,所以一定要做功课。如果不计数,念少了你也不知道。

听众问:「计数的话,会不会分心?」

不会!不会!计数还会帮助你专心。因为用数珠计算,就变成你心里在想阿弥陀佛,口头在念,手里在数,身、口、意都专注在念佛上。

念珠通常是一百零八粒的,再加上连接处还有两粒。在《佛学大辞典》里,倒没提到要两粒的规定。密宗里讲要两粒,下面这粒大的叫「母珠」,上面这粒叫「父珠」,分表母佛及父佛。下面一百零八粒叫「子珠」,就是代表眷属。念珠粒数的意义有不同的解说。有一种是说成佛路上修证的位次有五十四位,所以一百零八珠之中,一半表这些位次是本有的,另一半则表修成的。佛认为你是被错误的观念所绑住的,而你本来就是佛,你的错误观念能去掉就圆满了。念珠的一边是代表你本来就是好的,另一边是你错的部分。把错的部分修好就跟原来好的一样,回到本来面目。念珠最好是全串都用同样质料做的;星月菩提就全部是星月菩提;凤眼菩提就全部是凤眼菩提;檀香木就全是檀香木;但也有的是夹有间珠的。念的时候,念满一圈就是一百零八次,但只算念了一百次,八次不算。因为念时难免有分心、不敬等事,就以此八次代表取消。念完一圈,怎么办?像我的表可以计数,念完一圈,就按一次。比方计功课千声佛号,就是十圈,你就按到十,不用多花脑筋去数。在体育用品店或文具店也可以买到按的计数器。我用挂钥匙的挂计数器在腰带上,念完一圈按一次,很方便。拜佛时用念珠计数比较不方便,用计数器就方便多了。

听众问:「那如果做家事的人,他们在念佛时,就不需要计数;是不是?」

这样做很好,那并不需要计数。计数是每天规规矩矩在佛前或坐或走,做念诵功课时计算的;那样容易专心地念。

大家常常说习定很重要,大家一来就习定。其实人们整天忙得一塌糊涂,忽然要他坐在那里会出问题的。宗喀巴祖师写的《菩提道次第广论》,由日常法师等人校理出来的新版很好。它里面说明习定之前应有前行,大家平常阅读时不注意前行,其实很重要。真正开始习定的人必需差不多是全天候在修的人。他住的离城市不太近,也不太远;太近怕吵,太远怕买吃的东西不太方便。那样的人,他真心要求这个东西,还有可能得定。目前一般人习定,坐在那儿实际上是自己在和自己打仗,怎么办?这是很大的问题呀!但是,念佛这个方法很厉害;念佛很安稳,不会出毛病。你念着、念着,虽然没有习定,你念的功夫深、久,自然就有定的境界出现。时间上当然成就得比较慢;但我们是这样的程度、这样的发心,就得这样的果。

还有一个问题,就是有人误以为,今天听说念佛好,以前是念咒的,就应该改为念佛了。我不是这个意思。对一般人而言,我们劝他念佛,是为了求将来至少可以往生极乐世界。每天基本功课是念诵的功课;不管是念咒也好,念经也好,一旦订做功课,就要把它念到底;这主要是养成习惯的力量。佛也不会跟你计较,你念观音,没有念阿弥陀佛,你就不可以来;绝没这事!我们不必自己多惹出问题来。只要抓住一个,努力去念,久了,力量大了,就能去了。若你是还没开始修,而想要开始的人,我建议你念「阿弥陀佛」。因为一来念「阿弥陀佛」的人多,一来又合阿弥陀佛的本愿,又是释迦牟尼佛所推荐的。如果念佛成风气,大家在一起唱〈五会念佛〉,共修多方便。若是你自己做惯了别种功课,就不要改了。

还有人提倡念「弥勒佛」,为了以后去兜率天。他们认为西方极乐世界离此十万亿佛土,比较远,比较难去;而兜率天比较近,比较容易去。这个见解是不正确的。弥勒佛所在的兜率天,密宗的报身佛所在的色究竟天,都不只是普通的天界。普通的天是天人所居;弥勒佛所居是位于兜率天的净土。佛说的净土是建立于空性的,没有对立的,一切是一体的。《阿弥陀经》上说:「去此西方十万亿佛土。」《无量寿经》上说:「阿弥陀佛去此不远。」难道佛经上彼此矛盾吗?我师父在四川参见过一位老法师,叫「普观法师」。他修得很好,不管坐在哪里,随时都可以看到阿弥陀佛。他喜欢担两桶糖水,在山坡洒下去,因为蚂蚁喜欢吃糖水。他可以听到那些蚂蚁全都跟着他念「阿弥陀佛」。这些虽都不是我们的境界,但可以帮我们了解,并没有说哪里比较近,哪里比较远。我不是说你不要去念「弥勒佛」,要念也是一样好;但是那个远近的理由不对。空性里没有远近的问题,到处都是净土。心净就到了;心不净就不能到。

顺便讲一下「出离专修」的意义。有的人他的环境可以做「出离专修」这件事,但他又多一个顾虑。他说:「我出离也许不能成就吧?」我认为就算出离后你的能力只能劝人念佛,只能教人怎样布置佛堂,都是功德无量。因为这是需要有人出来讲,有人专业做这些事,这些事才会扩大开来。不可能每个人都做到总统,否则公务员谁做?应该是能做的就去做。有的人能做而不去做,那就很可惜。一般来讲,要做这些事都很不容易,有家庭、谁来供养……等等问题。但有的人环境好的,还不去做,就很可惜了。

我师傅讲的〈净土五经会通〉是哪五经?《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》,这三经是大家公认的,没有异议。第五经是《愣严经》里的〈大势至菩萨念佛圆通章〉,教我们「都摄六根,净念相继」,就是念佛,他念的时候,没有其他杂念,什么都不管,专心在念佛上,一念接一念,就这样得到圆通,证到开悟。这个也没有异议。第四经通常是依清末魏源居土所倡,加入《华严经》里的〈普贤菩萨行愿品〉。这〈行愿品〉中讲了十大行愿,就是礼敬、称赞、供养诸佛、要请佛住世、请佛转法轮、要常随佛学、要随喜功德、要忏悔业障、恆顺众生和普皆回向。这里面讲的是法界观法,一身化成无数身,同时在拜无数的佛、菩萨。经文里最后说,照这样做,到死时可以往生极乐。经里有偈说,因你发愿往生,修这个也可往生,倒没解说为什么。陈上师认为可以考虑,以〈般若波罗蜜多心经〉来代替〈普贤行愿品〉。他觉得在其他四经中已经包括了〈行愿品〉里所讲的。〈行愿品〉是普贤菩萨的行愿,而普贤菩萨是华严世界的菩萨。〈心经〉是观世音菩萨所说的,而观世音菩萨是极乐世界的补处佛,也是阿弥陀佛的最得力助手。如果以〈心经〉来代替〈行愿品〉,在五经中就有阿弥陀佛的经,也有大势至菩萨的经,也有观世音菩萨的经。这样西方三圣都有了,很圆满。而且〈心经〉强调空性的智慧,是佛法最重要的特点,也是佛法比其他宗教高超的地方。而且〈心经〉很短、易念,大家也很熟、很常念。所以他认为讲净土五经时,以〈心经〉代替〈行愿品〉,较合适和圆满。

听众问:「《金刚经》属不属于净土呢?」

《金刚经》中讲的道理是不要着相,没有提到要往生西方极乐世界,所以没有把它列为净土宗的主要经书。

最后要讲的是「无常」的观念。平常大家提到修行的事就说:等我孩子长大了,等我退休了,等我……,慢慢来呀!平常我们过的生活是常态的生活。其实一切是无常,是难以预料及持久的。星期日我们要去坟场超幽;在撤米的时候,看看那些墓碑。你以为你还年轻,那些墓碑上年轻的很多,只有几个月大的也有。你有什么地方比他们特别呢?我们平常过日子,只看「常」的一边,另一边的「无常」就忽略了。你以为它不会来的时候,偏偏它就来了。一遇到非常事故,你手忙脚乱的,大家都手忙脚乱的,乱得一塌糊涂。这一辈子过去了,下一辈子又是这样;一直这样轮回下去,永远没有出来的时候;怎么办呢?你要是能够先看清楚,提早打点这件事,那你这辈子会过得很不一样。如果我这一刻死掉了,我这一辈子到底做了什么?剩下的只有墓碑一块。你的亲戚朋友在时,还有时给你烧个香;过一百年,谁都不知道你在哪里。我们有个佛友黄明德博士,平日跟大家聊天时说,他是佛教徒,退休以后要怎么样修。去年十二月二十八号,车祸来了,他才三十八岁。就是这样,无常不是只发生在别人身上,随时会轮到我们自己。要认清无常这个事实,才是理智的做法。

往深处讲,一切都无常,就无可把持。不去把持,不去抓,就是修「无我」。要讲修「无我」,可以讲得很深奥。我们可以从基本上的反省工夫入手,就是我们时常想到最后一刻的来临,藉以检讨自己的生活;没有意义的事不做,有意义的事要努力做。如果你能看到这一点,努力修下去,你这辈子就过得不一样了。你会过很有意义、很快乐的人生。如果没看清楚,过着盲目乱撞的人生,到时后悔也来不及,并且谁也不能保证你下一辈子能否再生做人啊!

依释迦牟尼佛所说,做畜生、饿鬼、在地狱里受苦的,多如大地的土,生做人的少得像指甲里的土。我们这一次得到人身,以后能不能再做人都不知道啊!你能够生为人身,又活到现在,又有机会学佛;这都很不容易啊!若你以后到苏俄去生做头胎儿,百分之九十就被打胎打掉了,根本没有机会学佛啊!有些人的环境根本听不到佛法,无从知道念佛的好处。如果我们有机会肯念佛,是很难得的。自己要反省检讨,珍惜这一次人生的机缘,好好努力念佛。我所以肯在念完博士后什么都不做,就只做佛事,就是因为自己知道佛法是真的好。因为是真的好,希望别人也能领受佛法的好处,才来跟你们讲。

听众问:「关于转世投胎,在佛教讲有『六道轮回』。但西方有些宗教认为,人和畜类是不会溷在一起的,不会轮回到畜道去。他们是根据用催眠追忆法所得的结果,都没有看到轮回到畜类去的事例。从这里确定人和畜是不会溷和在一起轮回的。你的看法呢?」

我所读到的人畜轮转的案例,是有一些;其中有两个案例是以催眠追忆法得到的。人有藏拙的天性,前世做了些什么,是他不喜欢的,或羞于启口的,在潜意识中,就避免去想它。在做催眠追忆时,就自然地不去触到这类不愉快的回忆。并不能因此而断言,人轮回转到畜道是不可能的。在很多以检讨轮回转世为主题的书中,就提到硬是有人梦见去世的父母投胎转世,有的生****、有的生做猪……。有的来报说,生到哪一家去了,子孙就跑去把它买回来养;这样的记载很多。还有佛经记载的,包括佛所见到的,跟普通人所能见到的,又很不一样。而且六道轮回不是释迦牟尼佛所创的,印度教本来就讲的。根据这些因素,虽然西方人研究催眠追忆的结果,发现人畜轮转的案例不多,我们却不能因此而怀疑佛经的说法。

听众问:「西方神秘学中讲轮回,是讲灵魂在转世投胎,但在佛教里不承认有灵魂的存在。佛讲任何事相,都有成、住、坏、空,没有任何一物会一直存在,不会消灭。请你解释为何有这样的不同?」

在小乘佛法里,也讨论过这些问题。那时解说像薪传火,有时这把薪烧完了,但那边的薪经风一吹送,又着起来了。把它解成这一辈子生命没有了,的确是没有了。但这一辈子的造业力,继续在别的地方生起作用来了。依这个比喻,那个火种就是一般所谓的「我」。依佛法里〈唯识论〉来讲,就是八识。在密宗里,就是修颇瓦往生,所观的最微细的那一点,这是心气无二的那一点;它还是要给他叫一个名称。但我认为佛所教我们的是真理,这真理是佛所看到的、体验到的。若以我们的程度看,其实不管怎么讲都有「我」。我们所以会轮回转世,就是因为有我执在,被业力绑住所致。若你要挑理论上毛病,好像是有毛病,其实是两面的问题。由圣者看来,根本连这些问题都不存在。虽然,现象是在那里,但在他看,什么问题都没有了;在我们习于执着的人看,还是有「我」这个问题在。

听众问:「佛教讲的『唯识』,跟西方讲的『灵魂』,到底是不是同样的东西呢?」

不一样。灵魂是基于〈心物二元论〉。〈唯识论〉用学界的观念来讲,就是〈个人的唯心论〉,就是你的阿赖耶识是你的,他的阿赖耶识是他的。怎么两个阿赖耶识又能共识?这么讲,马上就有很多问题出来;到底有我、无我?如果无我,怎么又有轮回?有了问题,就想办法解释。解释来,解释去,理论上的探讨越演越多,越来越钻牛角尖。理论上的探讨,好处是可以帮助更多的人瞭解佛法,因而相信佛法,但也不可以忽略真正要得到的东西是证量。佛那时讲经,你仔细去看,同样的东西,他有时讲得很细,有时讲得很简略,他就是看情形讲的。主要是给你一些路,要你走,你能照着走出来就很好。所以,理论上有突破我执、融入一体的观念以后,就照着佛法的指示,好好地修去,就对了。不必把全部精力、时间只花在理论上的探讨。

我在〈谈念佛〉一文里提到,领大宝法王的灌顶时,感受到一股力量,跟他戴着黑宝冠同时发生。那顶宝冠一拿下来,那股力量就消失了。现在我念佛已经十几年了,跟师傅也跟过七年。以我的经验,很明显地知道,那时所得就是得加持了。佛、菩萨给加持就完全没有时空的限制;不管你在哪里,要加持你,加持的力量就到来了。一般西藏喇嘛写的修法都是写得很简略,目的要你背诵。背诵到哪里就修到那里。省略的部分,都是师傅口里讲的。人家都是跟着师傅好多年,慢慢学。我写〈胜乐金刚仪轨〉时,我是想把我所知的编成仪轨,还附了详细的说明,把它完全写下来。我开始写的那天晚上,就得到胜乐金刚的加持。那时我在闭关中,就觉得有蓝色的光罩着全身,而且带有波动。像这样受到加持的感应经验很多,就知道真正有这回事,值得放下别的事,一切都不管,死心塌地地走这条路。当然在修行的路上会遇到磨练;否则怎么分得出来,哪个是真心的?哪个是假意的?大家都只是随便念几下,就会怎么、怎么……;没有这么便宜的事。经过了艰苦的磨练之后,就等于有保障、被照顾了。所以我建议你们不用急,好好念佛;念久了,后面的好处自己会知道。

听众问:「可以不可以就没有时、没有空,这两点多加解释一些?」

你要如何给时间、空间下个定义?在物理学中就有这些问题。你要给空间下个定义之前,先要有长度并给长度定一个标准;这样在一套观念维持下来以后才出来的定义。佛法里讲没有时、空;那是一套在这些构思、定义之前的情形——整个就是一体。比方,你坐在那里一定有股部和椅子接触的感觉,是二物相接触的感觉。我自己的经验是会有坐的感觉,但没有二物相接触的感觉。这是因为身体真正松掉了以后,二物不再对立,合而为一,所以没有触感。你说时、空有限制,为什么在台湾的人做什么事,我们修行人在美国会知道呢?为什么人家在那边写信求我在这里祈祷,信还没到,那个人的鼻癌就奇迹样地往治愈的方向走?他们只是相信向跟佛、菩萨有关的人求,就有这种感应。这要怎么解释呢?有一次,旧金山杨法洪居士的太太,陈仁航女居士,回香港去。我也不知她回香港去做什么。她在香港放生;我在美国梦中看到她在放生。你说时空有隔,那又怎么解释它呢?所以佛、菩萨教你的观念很有用。你要打破时、空的限制,非要照这个观念去修,才有可能发生这类感应的事。如果你一定要心理作障,只依自己的成见,就永远达不到佛、菩萨的境界。他要教我们的东西是超越时空的。

今天就讲到这里,明天再继续讲。

 


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